sábado, 8 de julio de 2017

@MFBeltrones propone Ley para operar en 2018 Gobiernos de Coalición.



Don Quijote cabalga de nuevo.

En realidad Manlio  no está sólo en el empeño reformador , y la iniciativa de gobiernos de Coalición ( 2014) se deriva  de su vasta experiencia en la función de gobierno y publica, es que fue  sub secretario de gobernación, dos veces senador, tres veces diputado  federal,   gobernador del  Estado Sonora, y Líder del CEN del PRI.

Con sus designios y proyectos Manlio no está  maniobrando Vs.  el Presidente Enrique Peña Nieto , ni en contra  de alguien , menos haciendo  un juego político   anodino, pero si está invirtiendo su enorme  caudal político , con la única finalidad de contribuir al  perfeccionamiento del sistema político mexicano. En su momento lo hicieron don Jesús Reyes Heroles con la LOPPE en 1976, y Porfirio Muñoz Ledo en 1988 con el Frente Democrático Nacional.

Existe una aparente confusión en  el país , y creo que está motivada por la intensa disputa por las NOMINACIONES en los  PARTIDOS y , entre los aspirantes  INDEPENDIENTES,  de ahí que la voz de Manlio sea de lo mas cuerdo y razonable que podemos escuchar , pues El insiste en que lo importante en los tiempos que transcurren,  es el buscar la necesaria Unidad Nacional, hoy se dice GOBERNAZA ,   pero de forma  concreta y realista, de una manera pragmática y quizás hasta utilitaria , en  efecto  y como bien se sabe en todos los países  se ensayan formulas al respecto, pero se parte de la experiencia y con  eficaces equipos de gobierno.

Más allá de la admiración y respeto , que  como paisano, político  y amigo le profeso, Manlio no es un  contumaz menos un díscolo irredento , Beltrones es un político de trayectoria clara  y recta   ,  así mismo es un parlamentario y estadista liberal ,  con una visión política estructural e integracionista, y desde luego un priista de convicción y sólidos principios  nacionalistas .

En este orden de ideas, LA TESIS de Manlio, creo que supera con creces   la NOCIÓN de los  FRENTES amplios opositores, o las SEGUNDAS vueltas electorales, pues ahondan las disputas por el poder, y desatan verdaderas cacerías de brujas de los perdedores;  y lo peor de los casos,  es que en muy poco resuelven los problemas sistémicos, y pues casi siempre desembocan en verdaderos saltos al pasado;   Argentina, Brasil, Venezuela.  México no está ya en el  nivel sistémico de la DECADENCIA o DICTADURA de PARTIDO ÚNICO  , habida cuenta de que hubo APERTURA  en los años setentas, LIBERACIÓN  en los noventas , ALTERNANCIA desde el  2000, y PLENITUD democrática en 2006 y 2012.

*En tal virtud comparo a Beltrones Rivera con “Fernando Álvarez de Toledo y Pimentel, III gran Duque de Alba y Huéscar”. Y pues resulta que estoy concluyendo un libro sobre su vida a imitación de Plutarco de Queronea,  toda vez que observo una Vida Paralela de  Manlio  con el gran Duque de Alba, quien sería siempre leal a la corona española. A mí me gustaría que Manlio fuera presidente de México 2018-2024, pero esa es una  asignatura pendiente de la que prometo que en otro artículo les comentare a plenitud  .

Para 2018, previsiblemente, quien gane la Presidencia, no lo hará por más del 35 %  de los votos, luego entonces tendremos también cámaras sin mayorías absolutas o relativas. De ahí que si triunfa el PRI, MORENA ,  el PAN, o hasta un Independiente,  obligadamente tendrá que coaligarse y negociar con  las oposiciones para operar políticas públicas estabilizadoras , y leyes de consenso en las cámaras de diputados y senadores.   

Por ello  para Beltrones : “Constituir gobiernos de coalición e instaurar la posibilidad de que el presidente de la República concurra al Congreso de la Unión a presentar iniciativas de ley, gestionar asuntos de gobierno, rendir cuentas o responder preguntas parlamentarias, son parte de una iniciativa de toda una reforma constitucional indispensable para que México tenga cierta viabilidad  institucional”. Resultaría en régimen presidencial acotado, o un cuasi parlamentarismo.  

No obstante que Beltrones no es Abogado,  nos parece que sus propuestas son el resultado o  bien han recibido influencia de  serios y profundos estudios  de Derecho Comprado realizados por académicos y juristas del  Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM, y que de alguna u otra manera son apoyadas por destacados intelectuales  inorgánicos   , o bien por lideres de opinión dentro y fuera de las fracciones parlamentarias del PRI, PAN ,  PRD , PVEM, PT, y el PMC,  de varias legislaturas.   

Manlio , señaló que “ en la actualidad la posibilidad de un conflicto político  como  el  de 2006, tiene origen no en los procesos electorales, sino en la indefinición que se vive respecto de lo que es permanente y lo que puede ser cambiado en el ejercicio   de gobierno”. El proyecto de Ley ,  “busca la apertura del régimen presidencial fortaleciendo democráticamente la institución presidencial con facultades para integrar, de manera optativa, un gobierno de coalición. Sustituirá la cláusula de gobernabilidad”.

Ello se logrará –añade la propuesta de Manlio — “dotando de nuevas facultades al Presidente de la República para que, además de las que actualmente se le atribuyan  para nombrar a los miembros de su gobierno e integrar el programa de gobierno, cuente  de manera opcional con la  posibilidad de integrar un gobierno de coalición. Es decir llamar a parlamentarios o miembros destacados de otros partidos o  bien personalidades de la sociedad civil, o en su caso asumir sus iniciativas de  reformas o bien de leyes. En tal caso, precisa Beltrones , el Senado ratificaría a los integrantes del Gabinete y ambas Cámaras legislativas revisarían  las Políticas Públicas convenidas para su observancia y seguimiento”.

En consecuencia y debido al desorden en el país, la inseguridad   y la falta de rumbo   , es  donde destaca  la figura de  Manlio  ,como el  visionario concertador ínter partidista y artífice social que lo es. 

El proyecto de Beltrones señala que “en caso de que el titular del Poder  Ejecutivo Federal opte por un Gobierno de Coalición, el Congreso tendrá la facultad de  conocer las políticas públicas convenidas por las partes y cada una de las Cámaras ratificará  las políticas públicas enviadas para su debida observancia”.

Ahora bien y de las facultades exclusivas del Senado se incluye la de “ratificar a los  secretarios de despacho cuando el titular del Ejecutivo Federal opte por el Gobierno de Coalición. Asimismo, someter a cada uno de los secretarios de despacho y por separado a la ratificación del Senado por mayoría simple de los miembros presentes y en sus recesos por la Comisión Permanente”.

Sigue diciendo Manlio: “Si en el primer nombramiento no se alcanzara la mayoría de votos, el Presidente de la República hará un segundo nombramiento distinto, que deberá ser votado en los mismos términos y condiciones que el primero; si el segundo nombramiento no alcanzara la mayoría de votos, el Presidente de la República hará el nombramiento definitivo”. 


jueves, 6 de julio de 2017

Ley @MFBeltrones .- Exposición de Motivos de la Incorporación de la figura de gobiernos de coalición en Mx.




La experiencia internacional comprende muy variados casos y abarca la casi totalidad del espectro ideológico para la formación de gobiernos de coalición con el respaldo de mayorías legislativas o parlamentarias de amplio espectro.

En los casos más notables, esas coaliciones de gobierno han dado a sus países gobernabilidad democrática, estabilidad política y prosperidad económica, o han servido para sortear momentos difíciles, o para salir de crisis provocadas por factores políticos o económicos, o por una combinación de ambos.

Quienes suscribimos esta Iniciativa, queremos resaltar nuestra coincidencia con los promotores originales de la reforma que hizo posible incorporar a nuestra Constitución la figura del Gobierno de Coalición.

Estamos convencidos de que esa figura, compatible con nuestro sistema presidencial democrático, puede contribuir de manera determinante a la gobernabilidad democrática que nuestro país requiere.

En particular, consideramos que ante la previsible ausencia de mayoría absoluta en las Cámaras del Congreso de la Unión en la próxima Legislatura, tal y como ha venido ocurriendo desde 1997 en la Cámara de Diputados y desde el año 2000 en la de Senadores, y ante la igualmente previsible carencia de una mayoría absoluta de votantes que respalde al próximo Presidente de la República, la opción idónea para hacer posible la formación de una mayoría pactada en ambas Cámaras y un gobierno plural y estable, con capacidad para seguir impulsando las transformaciones que México requiere, es la del Gobierno de Coalición, que por tanto debe contar con las bases reglamentarias que hagan posible su formación al inicio del mandato constitucional del Presidente de la República que surja de las urnas el primer domingo de julio del año próximo (2018).

Cabe recordar que la figura del Gobierno de Coalición, conforme al régimen transitorio del Decreto de febrero de 2014, entrará en vigor el 1o. de diciembre de 2018, el mismo día en que rendirá la protesta constitucional de su cargo el próximo Presidente de la República.  

Por ello, consideramos necesario que la presente Iniciativa sea aprobada antes de que inicie el registro de los convenios de coalición electoral para las elecciones presidenciales y legislativas del próximo año, a fin de que los partidos políticos consideren en su horizonte la posibilidad de que la coalición electoral eventualmente podría derivar en un Gobierno de Coalición.

Recordemos que la pluralidad y mayor competitividad en nuestro sistema de partidos ha hecho que, en las últimas cuatro elecciones presidenciales, el ganador lo ha sido sin contar con el respaldo de la mayoría absoluta de los votantes.

En 1994 el candidato ganador obtuvo 48% de la votación; en el 2000, quien ganó lo hizo con 42%; en el 2006 el porcentaje se redujo a 36%. Mientras que en la elección presidencial inmediata anterior (2012) el ganador obtuvo, en coalición, 38%.

Por otro lado y en la misma lógica, es muy alta la probabilidad de que el partido al que pertenezca el Presidente electo no obtenga mayoría en el Congreso; como apuntamos antes, desde 1997 ningún partido político ha tenido, por sí mismo, mayoría absoluta en la Cámara de Diputados.

Ante este panorama, se vuelve urgente reglamentar la figura del Gobierno de Coalición, como una opción legítima para impulsar la gobernabilidad democrática dando eficacia al ejercicio gubernamental, en un entorno político que siendo plural, permite que el poder pueda ser ejercido bajo el liderazgo de un Presidente con respaldo mayoritario y con el compromiso de participación de las diversas fuerzas partidistas que decidan integrarse al Gobierno de Coalición.

El Gobierno de Coalición permite la corresponsabilidad en el ejercicio del poder político. Esa opción, que el Ejecutivo podrá utilizar a partir del primer día de su mandato, está basada en dos premisas:

Primero, el Ejecutivo puede incorporar a su Gabinete, como secretarios de Despacho, a líderes o dirigentes destacados de los partidos que habrán de compartir la responsabilidad y darán soporte al Gobierno de Coalición. De esta  manera, el Ejecutivo, su partido y al menos otra fuerza política, tendrán que definir, conjuntamente, un convenio, un programa de gobierno y una agenda legislativa común.
Segundo, el Senado ejercerá la facultad exclusiva de ratificación de los integrantes del Gabinete del Gobierno de Coalición, con excepción de los titulares de Defensa Nacional y Marina, a propuesta del Presidente de la República.

Cabe mencionar que, aún sin optar por el Gobierno de Coalición, a partir del próximo periodo presidencial el Senado deberá ratificar al Secretario de Relaciones Exteriores y al Fiscal General de la República, mientras que la Cámara de Diputados lo hará respecto del Secretario de Hacienda, además de los otros altos funcionarios de Hacienda y Relaciones Exteriores que requieren ratificación de alguna de las Cámaras del Congreso de la Unión.

Para ubicar el sentido y alcances de la Iniciativa que ahora se presenta a consideración de esta Soberanía, conviene traer a la memoria los motivos de la reforma constitucional de febrero de 2014, en materia del Gobierno de Coalición.

“La experiencia de la pasada elección federal muestra claramente que la democracia mexicana demanda una nueva generación de reformas. Para ello, es urgente redefinir los órganos del Estado y las relaciones de cooperación y control entre ellos, evitando la parálisis legislativa causada por el gobierno dividido. Uno de los argumentos que más se han presentado con los sistemas presidenciales es que un gobierno dividido fomenta el estancamiento y la parálisis en las relaciones entre Ejecutivo y Legislativo.

En México hemos vivido gobiernos divididos desde 1997, por lo que es necesario conformar gobiernos de coalición que permitan lograr acuerdos que aseguren la posibilidad de que se pueda aprobar una agenda legislativa común a varios partidos.

“La iniciativa busca transitar hacia un sistema presidencialista renovado que permita la construcción de un sistema estable de alianzas. La cuestión principal a resolver es la integración de una mayoría gobernante que permita tanto al  Legislativo como al Ejecutivo cooperar en el ámbito de sus responsabilidades.

Existen en diversos sistemas presidenciales elementos parlamentarios que permiten al Ejecutivo fortalecer la creación de consensos, tal es el caso del Jefe de Gabinete en Argentina, la moción de censura en Uruguay o la ratificación del gabinete presidencial en los Estados Unidos de América.

“En virtud de lo anterior, se propone facultar al Presidente de la República para optar por un gobierno de coalición en caso de no contar con mayoría congresional, por lo que deberá acordar el programa de gobierno y la agenda legislativa con las fuerzas políticas representadas en el Congreso.

Así mismo, someterá a la Cámara de Senadores, para que sea este órgano legislativo, quien por mayoría simple, ratifique a cada uno de los secretarios de despacho, a excepción de Hacienda y Crédito Público, quien será ratificado por la Cámara de Diputados. Independientemente de que el gobierno opte o no por el modelo de coalición, se propone también que el Senado de la República ratifique el nombramiento del Secretario de Relaciones Exteriores.”

Para dar factibilidad a la hipótesis constitucional es necesario expedir la Ley que reglamente condiciones y plazos para que el Presidente de la República opte por el Gobierno de Coalición, ya sea desde el inicio de su mandato constitucional o en cualquier momento de ese periodo.

La Iniciativa que sometemos a consideración de esta Soberanía consta de 14 artículos, lo que la hace de fácil comprensión para la sociedad en general al proporcionar un marco jurídico sencillo para hacer posible, de manera ágil y expedita, el ejercicio de las facultades que en esta materia confiere nuestra Constitución al Presidente de México y a la Cámara de Senadores.

A continuación se describe, de manera breve, el contenido de la Iniciativa que hoy se presenta: 

Es facultad exclusiva del Presidente de la República presentar al Senado el convenio y programa del Gobierno de Coalición; en caso de hacerlo al inicio de su mandato, ello deberá ocurrir el primer día del mismo, sin perjuicio de que pueda ejercer esa opción en cualquier otro momento de su mandato.

Cabe señalar que, por la reforma de febrero de 2014, a partir del periodo presidencial de 2024, la fecha de inicio del mandato será el 1 de octubre; sin embargo, el mismo Decreto dispuso que en 2018 esa fecha siga siendo el 1 de diciembre, para así respetar el periodo para el que fue originalmente electo el actual Presidente de México, Enrique Peña Nieto. 

El convenio y programa del Gobierno de Coalición deberán estar suscritos· por el Presidente de la República y los presidentes de los partidos políticos que lo integren, requiriendo el respaldo explícito de un número de integrantes de cada una de las dos cámaras del Congreso de la Unión que aseguren la mayoría absoluta en cada Cámara. 

El convenio del Gobierno de Coalición deberá señalar las secretarías de· Despacho y los titulares que se propone para cada una de ellas, indicando el partido político al que pertenece, o por el que fue impulsado al cargo, cada uno de ellos.

El convenio deberá señalar las causas para la conclusión anticipada del mismo y por tanto para la disolución del Gobierno de Coalición. 

El programa del Gobierno de Coalición deberá establecer los propósitos del· mismo, indicando sus metas y plazos, así como las acciones legislativas para apoyar su realización, con el compromiso de que tales propósitos quedarán inscritos en el Plan Nacional de Desarrollo y sus correspondientes programas sectoriales. 

El convenio y programa entregados por el Presidente de la República al· Senado serán turnados de inmediato a la Junta de Coordinación Política, para la formulación de los dictámenes respectivos, siguiendo las normas internas para la votación en dicho órgano legislativo.

El Dictamen aprobado será sometido, de inmediato, a la discusión y votación en el Pleno, dentro de un plazo perentorio que no podrá exceder de cinco días hábiles, contados a partir de que el Presidente haga entrega de la respectiva notificación, convenio y programa.

La discusión de los dictámenes se hará conforme a las reglas contenidas en· el Acuerdo parlamentario que apruebe el propio Pleno del Senado. 

Aprobado que sea el convenio del Gobierno de Coalición, por mayoría de· los senadores presentes en la sesión, se procederá de inmediato a discutir y votar la ratificación de los secretarios de Despacho, en conjunto y en un solo acto. 

Realizado lo anterior, se pasará al debate y votación del programa del· Gobierno de Coalición, en el que podrán participar los secretarios del Despacho.

Si transcurrido el plazo de cinco días hábiles no hay votación en el Pleno· aplicará la afirmativa ficta por lo que respecta a los titulares del Despacho. 

En todo caso, el Presidente de la República conserva la facultad para· remover libremente a los secretarios de Despacho; pero la sustitución de éstos deberá ser ratificada por el Senado. 

Se especifica con toda claridad y contundencia que la formación del· Gobierno de Coalición no afectará ni mermará las facultades y atribuciones constitucionales del Presidente de la República. 


El régimen transitorio contiene las disposiciones atinentes a la entrada en· vigor del respectivo Decreto y para su aplicación a partir del día 1º de diciembre del año 2018, cuando la reforma Constitucional relativa al Gobierno de Coalición, y en su caso la Ley contenida en la presente Iniciativa, entrarán en vigor.

Proyecto de Decreto por el que se expide la Ley para el Gobierno de Coalición. Iniciativa de MFBR.


Artículo 1.- La presente Ley reglamenta lo dispuesto en las fracciones II y XVII del artículo 89 y la fracción II del artículo 76 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos; tiene por objeto establecer los procedimientos y plazos para la 12 formación de un Gobierno de Coalición, cuando el Presidente de la República opte por esa decisión.

La regulación específica del Gobierno de Coalición se establecerá en el convenio y programa a que se refiere el segundo párrafo de la fracción XVII del artículo 89 constitucional, mismos que serán presentados a la Cámara de Senadores para su aprobación por la mayoría de los senadores presentes en la respectiva sesión, conforme a los plazos establecidos en la presente Ley.

En el convenio respectivo se establecerán las causas para la disolución del Gobierno de Coalición.

Artículo 2.- El Gobierno de Coalición es un instrumento para la gobernabilidad democrática, cuya formación es facultad exclusiva del Presidente de la República quien la podrá ejercer en cualquier momento, cumpliendo lo establecido en la Constitución y en la presente Ley.

Para la formación del Gobierno de Coalición es requisito indispensable que los grupos parlamentarios de los partidos políticos que suscriban el convenio y programa respectivos representen, al menos, la mitad más uno del total de integrantes de cada una de las dos Cámaras del Congreso de la Unión.

La integración del Gobierno de Coalición no tiene efecto alguno sobre el registro legal, derechos y obligaciones de cada uno de los partidos políticos que en él participen, ni tampoco sobre la existencia y personalidad jurídica de sus respectivos grupos parlamentarios.

Artículo 3.- Cuando el Presidente de la República opte por un Gobierno de Coalición al inicio de su mandato, deberá notificarlo a la Cámara de Senadores, por escrito, el día 1 de octubre del año que corresponda, acompañando la notificación del convenio y programa respectivos, los cuales deberán estar suscritos, de manera autógrafa, tanto por el Presidente de la República como por los presidentes nacionales, o equivalente, de los partidos políticos que respaldan el Gobierno de Coalición y por los coordinadores de sus respectivos grupos parlamentarios en cada una de las dos Cámaras del Congreso de la Unión.

Artículo 4.- El convenio del Gobierno de Coalición deberá señalar:

I.             Denominación de los partidos políticos y sus respectivos grupos parlamentarios que lo suscriben;
II.           II. Nombres de los diputados y senadores de los respectivos grupos parlamentarios, en cada una de las dos Cámaras del Congreso de la Unión, quienes respaldan la aprobación y ejecución del Programa de Gobierno de Coalición;
III.          III. Indicación precisa de las carteras de los secretarios del Despacho que corresponden a cada uno de los partidos políticos que participan en el Gobierno de Coalición, especificando el nombre de los titulares designados para cada una de ellas, así como el expediente que contenga los elementos de juicio a los fines de la ratificación por la Cámara de Senadores;
IV.        IV. Periodo de vigencia del convenio de Gobierno de Coalición;
V.          Causas para la conclusión anticipada del convenio y por tanto para la disolución del Gobierno de Coalición. 

Al convenio a que se refiere el presente artículo deberán anexarse los documentos que acrediten la personalidad y cargo con el que actúan quienes lo suscriben, salvo el Presidente de la República, cuya personalidad se tendrá por acreditada por tratarse de un hecho de dominio público. 

De igual forma, deberá acompañarse copia certificada por fedatario público del acta de las reuniones en que, conforme a su normatividad interna, los respectivos grupos parlamentarios de los partidos políticos que participan en el Gobierno de Coalición aprobaron el convenio para tal propósito; en dichas actas deberá constar, de manera indubitable, el número de diputados y senadores que aprobaron el convenio, a efecto de verificar que se cumple el requisito de que el Gobierno de Coalición cuenta con el respaldo de, al menos, la mitad más uno de los integrantes de cada una de las dos Cámaras del Congreso de la Unión. Sin el cumplimiento de este requisito, lo demás se tendrá por no acreditado y el convenio y programa serán devueltos de inmediato al Presidente de la República para los efectos legales que considere pertinentes.

Artículo 5.- El programa del Gobierno de Coalición deberá establecer:

 I.- .- Propósitos específicos, señalando metas cuantificables, indicadores de evaluación y plazos para su consecución, que pretende llevar a la práctica el Gobierno de Coalición;

II.-  Acciones legislativas que serán impulsadas para hacer factibles o apoyar los propósitos y alcanzar las metas en los plazos fijados; y

III.- Compromiso de incluir tales propósitos, indicadores, metas y plazos en el Plan Nacional de Desarrollo y los programas sectoriales que de él deriven.

Artículo 6.- Recibido el convenio y programa del Gobierno de Coalición, el presidente de la Cámara de Senadores los turnará de inmediato a la Junta de Coordinación Política a fin de que ésta formule los proyectos de dictamen correspondientes, en un plazo que no podrá exceder de cinco días hábiles, contados a partir de la recepción formal de dichos documentos. Para la formulación de los proyectos de dictamen a que se refiere el párrafo anterior, la Junta de Coordinación Política integrará un grupo de trabajo, con senadores que representen la pluralidad de dicha Cámara, en la proporción que represente cada grupo parlamentario como porcentaje del total de integrantes de la misma.

Artículo 7.- La votación de los proyectos de dictamen en la Junta de Coordinación Política se realizará mediante el voto ponderado de los coordinadores de los grupos parlamentarios, aplicando, en lo que no contravengan la presente Ley, las normas de la Ley Orgánica del Congreso General de los Estados Unidos Mexicanos y del Reglamento de la Cámara de Senadores. Aprobados por la Junta de Coordinación Política, los dictámenes pasarán, sin mayor trámite ni dilación, a la Mesa Directiva para su presentación al Pleno de la Cámara de Senadores, para su discusión y votación.

Artículo 8.- La sesión de la Cámara de Senadores en que se discutan y voten los dictámenes a que hace referencia el artículo inmediato anterior se normará por el acuerdo parlamentario que al respecto apruebe el Pleno, a propuesta de la Mesa Directiva.  En todo caso, primero se discutirá y votará el Convenio del Gobierno de Coalición; aprobado dicho Convenio por la mayoría de los senadores presentes en la sesión, se procederá a recibir la protesta de los secretarios de Despacho, integrantes del Gobierno de Coalición, a que se refiere la primera parte de la fracción II del artículo 76 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. Una vez realizado lo anterior, se procederá al debate del dictamen relativo al Programa del Gobierno de Coalición, en el que estarán presentes y podrán participar los secretarios del Despacho a que se refiere el párrafo anterior. En el debate el secretario de Gobernación actuará como vocero principal del Gobierno de Coalición.

Artículo 9.- Los debates y votaciones, en la Cámara de Senadores, sobre el convenio y programa del Gobierno de Coalición se realizarán en lo general, siguiendo el método que se determine en el acuerdo parlamentario respectivo. Agotada la lista de oradores, en cada caso, se procederá a realizar la votación respectiva, en forma nominal. En ningún caso y bajo ninguna circunstancia procederán mociones suspensivas del debate y votación.

Artículo 10.- La ratificación de los secretarios del Despacho integrantes del Gobierno de Coalición a que se refiere la primera parte de la fracción II del artículo 76 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos se realizará en conjunto y en un solo acto.

Artículo 11.- Los secretarios del Despacho designados por el Presidente de la República, que requieran ratificación por parte de la Cámara de Senadores, se considerarán encargados del despacho hasta en tanto se realiza dicho acto y el Presidente de la República procede a tomarles la protesta establecida por el artículo 128 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. En el caso de que transcurrido el plazo establecido en el artículo 6 de la presente Ley la Cámara de Senadores no haya procedido a realizar la votación para ratificar a los secretarios del Despacho integrantes del Gobierno de Coalición, se 16 considerará que existe afirmativa ficta, por lo que el Presidente de la República procederá a tomarles la protesta señalada en el párrafo inmediato anterior.

Artículo 12.- Cuando el Presidente de la República opte por formar Gobierno de Coalición en fecha distinta a la de inicio de su mandato constitucional, deberá notificarlo a la Cámara de Senadores, cumpliendo las formalidades establecidas en la presente Ley; serán aplicables, en lo conducente, los procedimientos y plazos señalados en la misma. En ese caso, los secretarios del Despacho que se encuentren en funciones continuarán en el ejercicio de sus respectivos cargos hasta en tanto la Cámara de Senadores ratifica a los que habrán de integrar el Gobierno de Coalición, con excepción de los titulares de los ramos de Defensa Nacional y Marina.

Artículo 13.- La formación del Gobierno de Coalición no suspende ni condiciona la libertad que la fracción II del artículo 89 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos otorga al Presidente de la República para remover libremente a los secretarios de Despacho, pero si el Gobierno de Coalición está en funcionamiento, a la remoción o renuncia, por cualquier causa, de cualquiera de los secretarios de Despacho, la designación de quien ocupe el cargo deberá ser ratificada por la Cámara de Senadores, con excepción de los titulares de los ramos de Defensa Nacional y Marina. En este caso, la ratificación deberá producirse dentro del plazo establecido en el artículo 6 de la presente Ley; en caso de no realizarse la votación respectiva, dentro de ese plazo, se entenderá que existe afirmativa ficta. Si la Cámara de Senadores no ratifica al designado, el Presidente de la República deberá enviar una segunda propuesta, si ésta tampoco fuera ratificada, enviará una tercera, y si ésta última tampoco es ratificada, el Presidente designará libremente al secretario del despacho, pero la designación no podrá recaer en alguno de los no ratificados.

Artículo 14.- La formación del Gobierno de Coalición no tendrá afectación de ningún tipo en el ejercicio de las facultades y atribuciones que la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, y las leyes que de ella emanan, otorgan al Titular del Poder Ejecutivo de la Unión, quien en todo caso podrá 17 disolver el Gobierno de Coalición, sin mayor requisito que hacerlo del inmediato conocimiento de la Cámara de Senadores.

TRANSITORIOS .-

Artículo Primero.- De conformidad con el Artículo Décimo Segundo Transitorio del Decreto de Reforma a la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, en materia político electoral, publicado en el Diario Oficial de la Federación el 10 de febrero de 2014, el presente Decreto entrará en vigor el día 1º de diciembre de 2018.

Artículo Segundo.- Publíquese en el Diario Oficial de la Federación.

Artículo Tercero.- En virtud de lo dispuesto en el Artículo Décimo Quinto Transitorio del Decreto citado en el Artículo Primero Transitorio anterior, en el año 2018 la fecha a que se refiere el artículo 3 de la presente Ley . 

martes, 27 de junio de 2017

Sobre la Epistemología subyacente en la Metáfora de la Caverna del filosofo Platón. Capítulo VII, Dialogo La República de Platón. Basado en artículos de la Wikipedia.


Don Quijote Cabalga de Nuevo.
Platón describió  en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza y ver hacia atrás.
Justo detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía respecto de los hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior.
Por el pasillo del muro circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.
Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos.
Debido a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que acontece a sus espaldas.
Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y fundamento de la primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles.
Una vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc. identificados con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que le es propio", metáfora que encarna la idea de bien.
La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que éstos se rieran de él.
El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del sol a la oscuridad de la cueva.
Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos son capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad, con lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte.
En relación con  la parte central de la narración, es preciso contextualizar el principio científico o  la epistemología de Platón.
En la especie los filósofos físicos o de la Naturaleza, como  Heráclito y Parménides habían trazado  dos caminos opuestos para avanzar hacia el conocimiento integral de la realidad, Heraclito de Efeso,  el primero,  atendiendo a lo mudable,  de alguna forma sigue las Filosofias y religiones orientales  animistas y analógicas ;  Rama, Krisna , Buda , base del DUALISMO ; por su parte el matemático y filosofo Parménides  
alude a  lo eterno e imperecedero, al Ser como UNIDAD, o MONISMO, siguiendo las filosofías Egipcias y Babilonias .
No obstante  fue el propio Parménides el que puso nombre a ambos métodos : la vía de la opinión o DOXA y , la vía de la verdad,  EPISTEME, o  ciencia respectivamente.
Platón, dialéctico al fin , conjugará ambas vías, si bien dando más importancia y validez a la noción parmenidea.

A estos autores y a Los  Grandes Iniciados en el Hermetismo ,  hay que examinarlos  para entender lo que se esconde tras el Mito de la Caverna. Se trata de una metáfora de los  rituales iniciáticos de la antigüedad como los de ELEUSIS en la Grecia clásica  .

Pero como quiera que haya sido, el filosofo Platón fue criticado duramente por revelar en la mayoría de sus DIALOGOS, el secreto de los principios filosóficos de los Misterios  o Arcanos mayores  .

Es el caso que según algunas  leyendas urbanas, los masones, rosacruces y los templarios ,  en un antro oscuro dispuesto para tal ceremonia de iniciación  , introducen   al neófito o aprendiz en un sarcófago  o ataúd, y discurren sobre la vida y la muerte y otros arcanos o misterios  ,  y  luego  de las reflexiones lo liberan, o sea que despierta del sueño ,  estaba pues a oscuras , y cuando ve de nuevo  la luz, revive ,  reencarna  o se ilumina .  Este ritual guarda alguna relación con la leyenda de la lámpara de Dirigentes el cínico, que en plena luz del día decía que portaba la lampara encendida porque buscaba un hombre, dotado de razón o sea iluminado interiormente, que viera con los ojos del su ALMA. 
Según Platón, a cada tipo de realidad le corresponde un tipo de conocimiento apropiado, y éstos a su vez se subdividen en otros dos tipos distintos, cada cual más cierto cuanto mejor aprehenden lo inteligible. La etapas simbólicas de las sectas iniciaticas son; aprendiz, compañero, maestro, todos tienen grados. En el nivel de Maestro ,  Docto o Sabio , es un circulo muy cerrado y exclusivo, solo se habla, reflexiona , discurre, sobre las Esencias, Sustancias, Ideas y Formas, es una especie de MEDITACIÓN TRASCENDENTAL  .
Así, para poder conocer el mundo sensible disponemos de la opinión, o doxa ( que aprendemos al través de  los 5 sentidos) y, que siendo conocimiento limitado es un saber que puede contener error, y que viene a coincidir con la vía abierta por Heráclito, todo esta en continuo devenir o cambio, fue este  el filosofo que decía que no nos bañamos en el mismo Río, ya que al mudar la corriente , cada vez que nos sumergimos en el, es otro su caudal.  
Por otra parte, para conocer el mundo inteligible contamos con la ciencia , episteme como las MATEMATICAS y la LOGICA que son APRIORI, pues nos proporcionan un conocimiento cierto de la realidad, en sus formulas ,  proposiciones y categorías , mismas que no involucran la experiencia sensible, siendo el camino o método propuesto por Parménides. Casi XX siglos después Rene Descartes en su obra el Discurso del Método, acuñaría la frase: Cogito ergo sun, que significa pienso luego existo. 
La opinión o Doxa, como ya ha sido dicho, se divide a su vez en dos subtipos de conocimiento: la imaginación o Eikasia , quizás ficción o invención o Eureka  ; y la creencia o Pistis, la Fe  , fantasía , o alucinación a ciegas .
A su vez, para el conocimiento del mundo inteligible, la ciencia o Episteme se divide a su vez en pensamiento o Diánoia , criterio  que capta las esencias y la razón o Noesis que capta la idea de Bien , que es el libre albedrio que nos permite  hacer la distinción entre el bien y del mal.
De este modo, el conocimiento adquirido por la contemplación de las sombras en la metáfora de la caverna  se identificaría con la fiabilidad del conocimiento que proporciona la imaginación, similar a tomar con una certeza más allá de lo deseable a imágenes reflejadas en espejos, o a imágenes pintadas o esculpidas, o incluso a la misma alegoría de la caverna.
La visión de los hombres que caminan por la cueva mostrando objetos y la hoguera misma con la creencia, similar a tomar con una certeza más allá de lo deseable el conocimiento adquirido por la mera observación de la naturaleza en la que todo es mutable.
La contemplación del mundo exterior a la cueva representa al pensamiento, el paso al conocimiento del mundo inteligible en el que se encuentran las esencias u oὒσία, ideas o formas, un conocimiento que deja de ser una opinión con posibilidad de error, para ser un conocimiento cierto, acorde con la realidad ya que todas las cosas sensibles son imágenes de sus propias esencias.
Y por fin, el conocimiento adquirido con la contemplación del Sol representa el conocimiento que se obtiene con la contemplación de la idea de Bien o Razón.  Estas IDEAS, FORMAS o ESENCIAS, se encuentran en el Topus Uranus, lugar que está más allá del Universo conocido, sea ya nuestro Sistema Solar o la Galaxia misma  . Cabe aclarar que los antiguos  iniciados;  Rama, Krisna, Orfeo,  Zoroastro, Pitágoras, Platón, Cristo y,  sobre todo el  Hermes Trismegisto , según el  libro El Kibalión, ya nos hablaban de la materia y la antimateria, de los hoyos negros en el universo , de las dimensiones , y los mundos paralelos o,  la vida después de la muerte

Se trata de un conocimiento esotérico que supera al mismo pensamiento trivial tanto en cuanto que el que lo posee conoce todas las esencias del mundo inteligible porque se fundan en ella y, a través de ellas, incluyendo todas las realidades del mundo sensible, mientras que el que sólo usa del pensamiento, sólo conoce las esencias que va descubriendo en su actuar y pensar.

El término "misterio" deriva del latín mysterium, del griego musterion (por lo general, como el plural musteria μυστήρια), y en este contexto significa "secreto, rito o doctrina".

Una persona que siguiese tal "misterio" era un mystes, "uno que se ha iniciado" (de myein, cerrar), una referencia al secreto (el cierre de "los ojos y la boca"), ya que sólo al iniciado se le permitía observar y participar en los rituales. Los misterios son a menudo suplentes de la religión civil, y por eso se habla de cultos mistéricos en lugar de religiones.

Se llaman misterios al conjunto de pruebas y ritos que el aspirante o neófito debía cumplir para ser aceptado como miembro de derecho de la religión o secta . Los misterios son formas de pedagogía primitiva que parten de la premisa de que el verdadero conocimiento o comprensión es el resultado de la asimilación de la información a través de la totalidad del ser humano.

En esta representación mistérica, el iniciado recibe información simultánea de tipo intelectual, emocional y física, al ser el personaje activo de dicho drama. Así, el iniciado se convierte en parte de Dios , como  santo ,  héroe o sabio .

Misterios órficos: iniciación al orfismosecta que pone en tela de juicio la religión oficial de la ciudad griega.

Misterios eleusinos: ritos de iniciación anuales al culto a Deméter y Perséfone que se celebraban en Eleusis. De todos los ritos celebrados en la antigüedad, éstos eran considerados los de mayor importancia, y se extendieron posteriormente al Imperio romano. Estaban relacionados con la agricultura . 

Misterios samotracios: pertenecientes al culto a los Grandes Dioses introducido por Dárdano en Samotracia.

Misterios báquicos: fiestas de Baco, más generalmente llamadas Dionisíacas u Orgías. Aquelarres, carnavales, hogueras de las Camenas, Mayas ,  Janas , luego de San Juan. 

Misterios pitagóricos: iniciación en la doctrina secreta del pitagorismo.

Misterios platónicos: tentativa hecha por los valentinianos y los neoplatónicos de Alejandría para imitar las iniciaciones de Eleusis.

Los secretos cosmogónicos, los fenómenos astronómicos y el dogma moral y religioso despojado de las supersticiones vulgares eran el fondo de la doctrina que se revelaba a los iniciados.

Estos misterios se llevaban a cabo con frecuencia en la oscuridad profunda en grutas y sitios similares. El que asistía a los misterios sin tener derecho a ello y el que revelaba sus secretos era castigado con la muerte. Por ello la información de que disponemos actualmente acerca de los diferentes cultos mistéricos es escasa. Solo el filosofo griego Platón se atrevió a comentarlo en sus diálogos.  En consecuencia y como un sub producto de su lectura, son nuestras aproximaciones al Esoterismo , los Arcanos y la Magia. 



Extracto del Dialogo FEDRO de Platón.

Platón
Fedro
o de la belleza
Sócrates – Fedro
Extracto.-  

Fedro
Escucha.
Sócrates
Venid, musas ligias, nombre que debéis a la dulzura de vuestros cantos{10}, o a la pasión de los ligienses{11} por vuestras divinas melodías; yo os invoco, sostened mi debilidad en este discurso, que me arranca mi buen amigo, sin duda para añadir un nuevo título, después de otros muchos, a la gloria de su querido Lisias. He aquí su discurso:
«En todas las cosas, querido mío, para tomar una sabia resolución es preciso comenzar por averiguar sobre qué se va a tratar, porque de no ser así se incurriría en mil errores.
La mayor parte de los hombres ignoran la esencia de las cosas, y en su ignorancia, de la que apenas se aperciben, desprecian desde el principio plantear la cuestión. Así es que, avanzando en la discusión, les sucede necesariamente no entenderse, ni con los demás, ni consigo mismos.
»Que el amor es un deseo, es una verdad evidente; así como es evidente que el deseo de las cosas bellas no es siempre el amor. ¿Bajo qué signo distinguiremos al que ama y al que no ama? Cada uno de nosotros debe reconocer que hay dos principios que le gobiernan, que le dirigen, y cuyo impulso, cualquiera que sea, determina sus movimientos: el uno es el deseo instintivo del placer, y el otro el gusto reflexivo del bien. Tan pronto estos dos principios están en armonía, tan pronto se combaten, y la victoria pertenece indistintamente, ya a uno, ya a otro.
Cuando el gusto del bien, que la razón nos inspira, se apodera del alma entera, se llama sabiduría; cuando el deseo irreflexivo que nos arrastra hacia el placer llega a dominar, recibe el nombre de intemperancia.
Pero la [279] intemperancia muda de nombre, según los diferentes objetos sobre que se ejercita y de las formas diversas que viste, y el hombre dominado por la pasión, según la forma particular bajo la que se manifiesta en él, recibe un nombre que no es bueno ni honroso llevar.
Así, cuando el ansia de manjares supera a la vez al gusto del bien, inspirado por la razón y a los demás deseos, se llama glotonería, y los entregados a esta pasión se les da el epíteto de glotones. Cuando es el deseo de la bebida el que ejerce esta tiranía, ya se sabe el título injurioso que se da al que a él se abandona.
En fin, lo mismo sucede con todos los deseos de esta clase, y nadie ignora los nombres degradantes que suelen aplicarse a los que son víctimas de su tiranía. Ya es fácil adivinar la persona a que voy a parar después de este preámbulo; sin embargo, creo que debo explicarme con toda claridad.
Cuando el deseo irracional, sofocando en nuestra alma este gusto del bien, se entrega por entero al placer que promete la belleza, y cuando se lanza con todo el enjambre de deseos de la misma clase sólo a la belleza corporal, su poder se hace irresistible, y sacando su nombre de esta fuerza omnipotente, se le llama amor.»
«Pues bien, amigo mío, ya hemos determinado el objeto que nos ocupa, y hemos definido su naturaleza. Pasemos adelante, y sin perder de vista nuestros principios, examinemos las ventajas o los inconvenientes de las deferencias que se pueden tener, sea para con un amante, sea para con un amigo libre de amor. El que está poseído por un deseo y dominado por el deleite, debe necesariamente buscar en el objeto de su amor el mayor placer posible.
Un espíritu enfermo encuentra su placer en abandonarse por completo a sus caprichos, mientras que todo lo que le contraría o le provoca le es insoportable. El hombre enamorado verá con impaciencia a uno que le sea superior o igual para con el objeto de su amor, y trabajará sin tregua en rebajarle y humillarle hasta verle debajo.
El ignorante es inferior al sabio, el cobarde al valiente, el que no sabe hablar al orador brillante y fácil, el de espíritu tardo al de genio vivo y desenvuelto. Estos defectos y aun otros más vergonzosos regocijarán al amante, si los encuentra en el objeto de su amor, y en el caso contrario, procurará hacerlos nacer en su alma, o sufrirá mucho en la prosecución de sus placeres efímeros.
Pero, sobre todo, será celoso, prohibirá al que ama todas las relaciones que puedan hacerle más perfecto, más hombre, lo causará un gran perjuicio, y en fin, le hará un mal irreparable, alejándole de lo que podría ilustrar su alma; quiero decir, de la divina filosofía; el amante querrá necesariamente desviar de este estudio al que ama, por temor de hacerse para él un objeto de desprecio.
Por último, se esforzará en todo y por todo en mantenerle, en la ignorancia, para obligarle a no tener más ojos que los del [281] mismo amante, y le será tanto más agradable cuanto más daño se haga a sí mismo. Por consiguiente, bajo la relación moral, no hay guía más malo, ni compañero más funesto, que un hombre enamorado.
»Veamos ahora lo que los cuidados de un amante, cuya pasión precisa a sacrificar lo bello y lo honesto a lo agradable, harán del cuerpo que posee. Se le verá rebuscar un joven delicado y sin vigor, educado a la sombra y no a la claridad del sol, extraño a los varoniles trabajos y a los ejercicios gimnásticos, acostumbrado a una vida muelle de delicias, supliendo con perfumes y artificios la belleza que ha perdido, y en fin, no teniendo nada en su persona y en sus costumbres que no corresponda a este retrato.
Todo esto es evidente, y es inútil insistir más en ello. Observaremos solamente, resumiendo, antes de pasar a otras consideraciones, que en la guerra y en las demás ocasiones peligrosas, este joven afeminado sólo podrá inspirar audacia a sus enemigos y temor a sus amigos y a sus amantes. Pero, repito, dejemos estas reflexiones, cuya verdad es manifiesta.
»También debemos examinar, en qué el trato y la influencia de un amante pueden ser útiles o dañosos, no al alma y al cuerpo, sino a los bienes del objeto amado. Es claro para todo el mundo, sobre todo para el mismo amante, que nada hay que desee tanto como ver a la persona que ama privada de lo más precioso, más estimado y más sagrado que tiene. Le vería con gusto perder su padre, su madre, sus parientes, sus amigos, que mira como censores y como obstáculos a su dulce comercio.
Si la persona amada posee grandes bienes en dinero o en tierras, sabe que le será más difícil seducirle y que le encontrará menos dócil después de seducido. La fortuna del que ama le incomoda, y se regocijará con su ruina. En fin, deseará verle todo el tiempo posible sin mujer, sin hijos, sin hogar doméstico, para alargar el [282] momento en que habrá de cesar de gozar de sus favores.
»Un Dios ha mezclado a la mayor parte de los males que afligen a la humanidad un goce fugitivo. Así la adulación, esta bestia cruel, este funesto azote, nos hace gustar algunas veces un placer delicado. El comercio con una cortesana, tan expuesto a peligros, y todas las demás relaciones y hábitos semejantes no carecen de ciertas dulzuras pasajeras. Pero no basta que el amante dañe al objeto amado, sino que la asidua comunicación en todos los momentos debe llegar a ser desagradable. Un antiguo proverbio dice, que los que son de una misma edad se atraen naturalmente.
 En efecto, cuando las edades son las mismas, la conformidad de gustos y de humor, que de ello resulta, predispone la amistad, y, sin embargo, semejantes relaciones tienen también sus disgustos. En todas las cosas, se dice, la necesidad es un yugo pesado, pero lo es sobre todo en la sociedad de un amante, cuya edad se aleja de la de la persona amada. Si es un viejo que se enamora de uno más joven, no le dejará día y noche; una pasión irresistible, una especie de furor, le arrastrará hacia aquel, cuya presencia le encanta sin cesar por el oído, por la vista, por el tacto, por todos los sentidos, y encuentra un gran placer en servirse de él sin tregua, ni descanso; y en compensación del fastidio mortal que causa a la persona amada por su importunidad, ¿qué goces, qué placeres, esperan a este desgraciado? El joven tiene a la vista un cuerpo gastado y marchitado por los años, afligido de los achaques de la edad, de que no puede librarse; y con más razón no podrá sufrir el roce, a que sin cesar se verá amenazado, sin una extrema repugnancia. Vigilado con suspicaz celo en todos sus actos, en todas sus conversaciones, oye de boca de su amante, tan pronto imprudentes y exageradas alabanzas, como reprensiones insoportables, que le dirige, cuando está en su buen sentido; porque cuando la embriaguez de la [283] pasión llega a extraviarle, sin tregua y sin miramiento le llena de ultrajes, que le cubren de vergüenza.
»El amante, mientras su pasión dura, será un objeto tan repugnante como funesto; cuando la pasión se extinga, se mostrará sin fe, y venderá a aquel que sedujo con sus promesas magnificas, con sus juramentos y con sus súplicas, y a quien sólo la esperanza de los bienes prometidos pudo con gran dificultad decidir a soportar relación tan funesta.
Cuando llega el momento de verse libre de esta pasión, obedece a otro dueño, sigue otro guía, es la razón y la sabiduría las que reinan en él, y no el amor y la locura; se ha hecho otro hombre sin conocimiento de aquel de quien estaba enamorado. El joven exige el precio de los favores de otro tiempo, le recuerda todo lo que ha hecho, lo que ha dicho, como si hablase al mismo hombre.
Este, lleno de confusión, no quiere confesar el cambio que ha sufrido, y no sabe cómo sacudirse de los juramentos y promesas que prodigó bajo el imperio de su loca pasión. Sin embargo, ha entrado en sí mismo y es ya bastante capaz para no dejarse llevar de iguales extravíos, y para no volver de nuevo al antiguo camino de perdición. Se ve precisado a evitar a aquel que amaba en otro tiempo, y vuelta la concha{12}, en vez de perseguir, es él el que huye.
Al joven no le queda otro partido que sufrir bajo el peso de sus remordimientos por haber ignorado desde el principio que valía más conceder sus favores a un amigo frío y dueño de sí mismo, que a un hombre, cuyo amor necesariamente ha turbado la razón.
»Obrando de otra manera, es lo mismo que abandonarse a un dueño pérfido, incómodo, celoso, repugnante, perjudicial a su fortuna, dañoso a su salud, y sobre todo, [284] funesto al perfeccionamiento de su alma, que es y será en todos tiempos la cosa más preciosa a juicio de los hombres y de los dioses.
He aquí, joven querido, las verdades que debes meditar sin cesar, no olvidando jamás que la ternura de un amante no es una afección benévola, sino un apetito grosero que quiere saciarse:
Como el lobo ama al cordero,
El amante ama al amado.
»
Sócrates
Pues bien, Lisias no ha hablado de él, ni tú mismo, en este discurso que has pronunciado por mi boca, mientras estaba yo encantado con tus sortilegios.
Sin embargo, si el amor es un Dios o alguna cosa divina, como así es, no puede ser malo, pero nuestros discursos le han representado como tal, y por lo tanto son culpables de impiedad para con el Amor. Además, yo los encuentro impertinentes y burlones, porque por más que no se encuentre en ellos razón, ni verdad, toman el aire de aspirar a algo con lo que podrán seducir a espíritus frívolos y sorprender su admiración.
Ya ves que debo someterme a una expiación, y para los que se engañan en teología hay una antigua expiación que Homero no ha imaginado, pero que Stesícore [287] ha practicado. Porque privado de la vista por haber maldecido a Helena, no ignoró, como Homero, el sacrilegio que había cometido; pero, como hombre verdaderamente inspirado por las musas, comprendió la causa de su desgracia, y publicó estos versos: No, esta historia no es verdadera; no, jamás entrarás en las soberbias naves de Troya, jamás entrarás en Pérgamo.
Y después de haber compuesto todo su poema, conocido con el nombre de Palinodia, recobró la vista sobre la marcha. Instruido por este ejemplo, yo seré más cauto que los dos poetas, porque antes que el Amor haya castigado mis ofensivos discursos, quiero presentarle mi Palinodia. Pero esta vez hablaré con cara descubierta, y la vergüenza no me obligará a tapar mi cabeza como antes.
Sócrates
Figúrate, mi querido joven, que el primer discurso era de Fedro, hijo de Pitocles, del barrio de Mirrinos, y que el que voy a pronunciar es de Stesícore de Himero, hijo de Eufemos. He aquí, cómo es preciso hablar.
No, no hay nada de verdadero en el primer discurso; no, no hay que desdeñar a un amante apasionado y abandonarse al hombre sin amor, por la sola razón de estar el uno delirante y el otro en su sano juicio.
Esto sería muy bueno, si fuese evidente que el delirio es un mal; pero es todo lo contrario; al delirio inspirado por los dioses es al que somos deudores de los más grandes bienes.
Al delirio se debe que la profetisa de Delfos y las sacerdotisas de [289] Dodona hayan hecho numerosos y señalados servicios a las repúblicas de la Grecia y a los particulares. Cuando han estado a sangre fría, poco o nada se les debe.
No quiero hablar de la Sibila, ni de todos aquellos, que habiendo recibido de los dioses el don de profecía, han inspirado a los hombres sabios pensamientos, anunciándoles el porvenir, porque sería extenderme inútilmente sobre una cosa que nadie ignora.
Por otra parte, puedo invocar el testimonio de los antiguos, que han creado el lenguaje; no han mirado el delirio (μανία, manía) como indigno y deshonroso; porque no hubieran aplicado este nombre a la más noble de todas las artes, la que nos da a conocer el porvenir, y no la hubiera llamado μανιχή, (maniké) y si le dieron este nombre fue porque pensaron que el delirio es un don magnífico cuando nos viene de los dioses.
La actual generación, introduciendo indebidamente una t en esta palabra, han creado la de μαντιχή, (mantiké).
Por el contrario, la indagación del porvenir hecha por hombres sin inspiración, que observaban el vuelo de los pájaros y otros sinos, se la llamó οίονοίστίχή, (oionoistiké) porque estos adivinos buscaban, con el auxilio del razonamiento, dar al pensamiento humano la inteligencia y el conocimiento; y los modernos, mudando la antigua ό en su enfática ω han llamado este arte οίωνοίστίχή, (oionoistiké).
Por lo tanto, todo lo que la profecía tiene de perfección y de dignidad sobre el arte augural, tanto respecto del nombre como respecto de la cosa, otro tanto el delirio, que viene de los dioses, es más noble que la sabiduría que viene de los hombres; y los antiguos nos lo atestiguan.
Cuando los pueblos han sido víctimas de epidemias y de otros terribles azotes en castigo de un antiguo crimen, el delirio, apoderándose de algunos mortales y llenándoles de espíritu profético, los obligaba a buscar un remedio a estos males, y un refugio contra la cólera divina [290] con súplicas y ceremonias expiatorias.
Al delirio se han debido las purificaciones y los ritos misteriosos que preservaron de los males presentes y futuros al hombre verdaderamente inspirado y animado de espíritu profético, descubriéndole los medios de salvarse.
Hay una tercera clase de delirio y de posesión, que es la inspirada por las musas; cuando se apodera de un alma inocente y virgen aún, la trasporta y le inspira odas y otros poemas que sirven para la enseñanza de las generaciones nuevas, celebrando las proezas de los antiguos héroes.
Pero todo el que intente aproximarse al santuario de la poesía, sin estar agitado por este delirio que viene de las musas, o que crea que el arte sólo basta para hacerle poeta, estará muy distante de la perfección; y la poesía de los sabios se verá siempre eclipsada por los cantos que respiran un éxtasis divino.
Tales son las ventajas maravillosas que procura a los mortales el delirio inspirado por los dioses, y podría citar otras muchas. Por lo que guardémonos de temerle, y no nos dejemos alucinar por ese tímido discurso, que pretende que se prefiera un amigo frío al amante agitado por la pasión. Para que nos diéramos por vencidos por sus razones, sería preciso que nos demostrara, que los dioses que inspiran el amor no quieren el mayor bien, ni para el amante, ni para el amado.
Nosotros probaremos, por el contrario, que los dioses nos envían esta especie de delirio para nuestra mayor felicidad. ¡Nuestras pruebas excitarán el desdén de los falsos sabios, pero habrán de convencer a los sabios verdaderos!
Por lo pronto es preciso determinar exactamente la naturaleza del alma divina y humana por medio de la observación de sus facultades y propiedades.
Partiremos de este principio: toda alma es inmortal, porque todo lo que se mueve en movimiento continuo es inmortal. El ser que comunica el movimiento o el que le [291] recibe, en el momento en que cesa de ser movido, cesa de vivir; sólo el ser que se mueve por sí mismo, no pudiendo dejar de ser el mismo, no cesa jamás de moverse; y aún más, es, para los otros seres que participan del movimiento, origen y principio del movimiento mismo.
Un principio no puede ser producido; porque todo lo que comienza a existir debe necesariamente ser producido por un principio, y el principio mismo no ser producido por nada, porque, si lo fuera, dejaría de ser principio. Pero si nunca ha comenzado a existir, no puede tampoco ser destruido. Porque si un principio pudiese ser destruido, no podría él mismo renacer de la nada, ni nada tampoco podría renacer de él, si como hemos dicho, todo es producido necesariamente por un principio.
Así, el ser que se mueve por sí mismo, es el principio del movimiento, y no puede ni nacer, ni perecer, porque de otra manera el cielo entero y todos los seres, que han recibido la existencia, se postrarían en una profunda inmovilidad, y no existiría un principio que les volviera el movimiento, una vez destruido. Queda, pues, demostrado, que lo que se mueve por si mismo es inmortal, y nadie temerá afirmar, que el poder de moverse por sí mismo es la esencia del alma.
En efecto, todo cuerpo, que es movido por un impulso extraño, es inanimado; todo cuerpo que recibe el movimiento de un principio interior, es animado; tal es la naturaleza del alma. Si es cierto que lo que se mueve por sí mismo no es otra cosa que el alma, se sigue necesariamente, que el alma no tiene, ni principio, ni fin. Pero basta ya sobre su inmortalidad.
Ocupémonos ahora del alma en sí misma. Para decir lo que ella es, sería preciso una ciencia divina y desenvolvimientos sin fin. Para hacer comprender su naturaleza por una comparación, basta una ciencia humana y algunas palabras. Digamos, pues, que el alma se parece a las fuerzas combinadas de un tronco de caballos y un [292] cochero; los corceles y los cocheros de las almas divinas son excelentes y de buena raza, pero, en los demás seres, su naturaleza está mezclada de bien y de mal. Por esta razón, en la especie humana, el cochero dirige dos corceles, el uno excelente y de buena raza, y el otro muy diferente del primero y de un origen también muy diferente; y un tronco semejante no puede dejar de ser penoso y difícil de guiar.
¿Pero cómo, entre los seres animados, unos son llamados mortales y otros inmortales? Esto es lo que conviene esclarecer.
El alma universal rige la materia inanimada, y hace su evolución en el universo, manifestándose bajo mil formas diversas. Cuando es perfecta y alada, campea en lo más alto de los cielos, y gobierna el orden universal.
Pero cuando ha perdido sus alas, rueda en los espacios infinitos, hasta que se adhiere a alguna cosa sólida, y fija, allí su estancia; y cuando ha revestido un cuerpo terrestre, que desde aquel acto, movido por la fuerza, que le comunica, parece moverse por sí mismo, esta reunión de alma y cuerpo se llama un ser vivo, con el aditamento de ser mortal.
En cuanto al nombre de inmortal, el razonamiento no puede definirlo, pero nosotros nos lo imaginamos; y sin haber visto jamás la sustancia a la que este nombre conviene, y sin comprenderla suficientemente, conjeturamos que un ser inmortal es el formado por la reunión de un alma y de un cuerpo  unidos de toda eternidad.
 Pero sea lo que Dios quiera, y dígase lo que se quiera, para nosotros basta que expliquemos, cómo las almas pierden sus alas. He aquí quizá la causa.
La virtud de las alas consiste en llevar lo que es pesado hacia las regiones superiores, donde habita la raza de los dioses, siendo ellas participantes de lo que es divino más que todas las cosas corporales. Es divino todo lo que es bello, bueno, verdadero, y todo lo que posee cualidades análogas, y también lo es lo que nutre y fortifica las alas [293] del alma; y todas las cualidades contrarias como la fealdad, el mal, las ajan y echan a perder.
El Señor omnipotente, que está en los cielos, Júpiter, se adelanta el primero, conduciendo su carro alado, ordenando y vigilándolo todo. El ejército de los dioses y de los demonios le sigue, dividido en once tribus; porque de las doce divinidades supremas sólo Vesta queda en el palacio celeste; las once restantes, en el orden que les está prescrito, conducen cada una la tribu que preside. ¡Qué encantador espectáculo nos ofrece la inmensidad del cielo, cuando los inmortales bienaventurados realizan sus revoluciones llenando cada uno las funciones que les están encomendadas! Detrás de ellos marchan los que quieren y pueden servirles, porque en la corte celestial está desterrada la envidia.
Cuando van al festín y banquete que les espera, avanzan por un camino escarpado hasta la cima más elevada de la bóveda de los cielos. Los carros de los dioses, mantenidos siempre en equilibrio por sus corceles dóciles al freno, suben sin esfuerzo; los otros caminan con dificultad, porque el corcel malo pesa sobre el carro inclinado y le arrastra hacia la tierra, si no ha sido sujetado por su cochero entonces es cuando el alma sufre una prueba y sostiene una terrible lucha. Las almas de los que se llaman inmortales, cuando han subido a lo más alto del cielo, se elevan por cima de la bóveda celeste y se fijan sobre su convexidad; entonces se ven arrastradas por un movimiento circular, y contemplan durante esta evolución lo que se halla fuera de esta bóveda, que abraza el universo.
Ninguno de los poetas de este mundo ha celebrado nunca la región que se extiende por cima del cielo; ninguno la celebrará jamás dignamente. He aquí, sin embargo, lo que es, porque no hay temor de publicar la verdad, sobre todo, cuando se trata de la verdad. La esencia sin color, sin forma, impalpable, no puede contemplarse sino por la [294] guía del alma, la inteligencia; en torno de la esencia está la estancia de la ciencia perfecta que abraza la verdad toda entera.
El pensamiento de los dioses, que se alimenta de inteligencia y de ciencia sin mezcla, como el de toda alma ávida del alimento que la conviene, gusta ver la esencia divina de que hacía tiempo estaba separado, y se entrega con placer a la contemplación de la verdad, hasta el instante en que el movimiento circular la lleve al punto de su partida.
Durante esta revolución, contempla la justicia en sí, la sabiduría en sí, no esta ciencia que está sujeta a cambio y que se muestra diferente según los distintos objetos, que nosotros, mortales, queremos llamar seres, sino la ciencia, que tiene por objeto el ser de los seres. Y cuando ha contemplado las esencias y está completamente saciado, se sume de nuevo en el cielo y entra en su estancia apenas ha llegado, el cochero conduce los corceles al establo, en donde les da ambrosía para comer y néctar para beber. Tal es la vida de los dioses.
Entre las otras almas, la que sigue a las almas divinas con paso más igual y que más las imita, levanta la cabeza de su cochero hasta las regiones superiores, y se ve arrastrada por el movimiento circular; pero, molestada por sus corceles, apenas puede entrever las esencias. Hay otras, que tan pronto suben, como bajan, y que arrastradas acá y allá por sus corceles, aperciben ciertas esencias y no pueden contemplarlas todas.
En fin, otras almas siguen de lejos, aspirando como las primeras a elevarse hacia las regiones superiores, pero sus esfuerzos son impotentes, están como sumergidas y errantes en los espacios inferiores, y, luchando con ahínco por ganar terreno, se ven entorpecidas y completamente abatidas; entonces ya no hay más que confusión, combate y lucha desesperada: y por la poca maña de sus cocheros, muchas de estas almas se ven lisiadas, y otras ven caer una a [295] una las plumas de sus alas; todas, después de esfuerzos inútiles e impotentes para elevarse hasta la contemplación del ser absoluto, desfallecen, y en su caída no les queda más alimento que las conjeturas de la opinión. Este tenaz empeño de las almas por elevarse a un punto desde donde puedan descubrir la llanura de la verdad, nace de que sólo en esta llanura pueden encontrar un alimento capaz de nutrir la parte más noble de sí mismas, y de desenvolver las alas que llevan al alma lejos de las regiones inferiores.
Es una ley de Adrasto, que toda alma que ha podido seguir al alma divina y contemplar con ella alguna de las esencias, esté exenta de todos los males hasta un nuevo viaje, y si su vuelo no se debilita, ignorará eternamente sus sufrimientos.
Pero cuando no puede seguir a los dioses, cuando por un extravío funesto, llena del impuro alimento del vicio y del olvido, se entorpece y pierde sus alas, entonces cae en esta tierra; una ley quiere que en esta primera generación y aparición sobre la tierra no anime el cuerpo de ningún animal.
El alma que ha visto, lo mejor posible, las esencias y la verdad, deberá constituir un hombre, que se consagrará a la sabiduría, a la belleza, a las musas y al amor;
la que ocupa el segundo lugar será un rey justo o guerrero o poderoso;
la de tercer lugar, un político, un financiero, un negociante;
la del cuarto, un atleta infatigable o un médico;
la del quinto, un adivino o un iniciado;
la del sexto, un poeta o un artista;
la del sétimo, un obrero o un labrador;
la del octavo, un sofista o un demagogo;
 la del noveno, un tirano.
En todos estos estados, a todo el que ha practicado la justicia, le espera después de su muerte un destino más alto; el que la ha violado cae en una condición inferior.
El alma no puede volver a la estancia de donde ha partido, sino después de un destierro de diez mil años: porque no recobra sus [296] alas antes, a menos que haya cultivado la filosofía con un corazón sincero o amado a los jóvenes con un amor filosófico.
A la tercer revolución de mil años, si ha escogido tres veces seguidas este género de vida, recobra sus alas y vuela hacia los dioses en el momento en que la última, a los tres mil años, se ha realizado.
 Pero las otras almas, después de haber vivido su primer existencia, son objeto de un juicio: y una vez juzgadas, las unas descienden a las entrañas de la tierra para sufrir allí su castigo; otras, que han obtenido una sentencia favorable, se ven conducidas a un paraje del cielo, donde reciben las recompensas debidas a las virtudes que hayan practicado durante su vida terrestre después de mil años, las unas y las otras son llamadas para un nuevo arreglo de las condiciones que hayan de sufrir, y cada una puede escoger el género de vida que mejor le parezca.
De esta manera el alma de un hombre puede animar una bestia salvaje, y el alma de una bestia animar un hombre, con tal que éste haya sido hombre en una existencia anterior. Porque el alma que no ha vislumbrado la verdad, no puede revestir la forma humana.
En efecto, el hombre debe comprender lo general; es decir, elevarse de la multiplicidad de las sensaciones a la unidad racional.
 Esta facultad no es otra cosa que el recuerdo de lo que nuestra alma ha visto, cuando seguía al alma divina en sus evoluciones, cuando, echando una mirada desdeñosa sobre lo que nosotros llamamos seres, se elevaba a la contemplación del verdadero ser.
Por esta razón es justo que el pensamiento del filósofo tenga solo alas, pensamiento que se liga siempre cuanto es posible por el recuerdo a las esencias, a que Dios mismo debe su divinidad.
El hombre que sabe servirse de estas reminiscencias, está iniciado constantemente en los misterios de la infinita perfección, y sólo se hace él mismo verdaderamente perfecto.
Desprendido de los cuidados que agitan a los [297] hombres, y curándose sólo de las cosas divinas, el vulgo pretende sanarle de su locura y no ve que es un hombre inspirado.
A esto tiende todo este discurso sobre la cuarta especie de delirio. Cuando un hombre apercibe las bellezas de este mundo y recuerda la belleza verdadera, su alma toma alas y desea volar; pero sintiendo su impotencia, levanta, como el pájaro, sus miradas al cielo, desprecia las ocupaciones de este mundo, y se ve tratado como insensato.
De todos los géneros de entusiasmo este es el más magnífico en sus causas y en sus efectos para el que lo ha recibido en su corazón, y para aquel a quien ha sido comunicado; y el hombre que tiene este deseo y que se apasiona por la belleza, toma el nombre de amante.
En efecto, como ya hemos dicho, toda alma humana ha debido necesariamente contemplar las esencias, pues de no ser así, no hubiera podido entrar en el cuerpo de un hombre.
Pero los recuerdos de esta contemplación no se despiertan en todas las almas con la misma facilidad; una no ha hecho más que entrever las esencias; otra, después de su descenso a la tierra, ha tenido la desgracia de verse arrastrada hacia la injusticia por asociaciones funestas, y olvidar los misterios sagrados que en otro tiempo había contemplado.
Un pequeño número de almas son las únicas que conservan con alguna claridad este recuerdo. Estas almas, cuando aperciben alguna imagen de las cosas del cielo, se llenan de turbación y no pueden contenerse, pero no saben lo que experimentan, porque sus percepciones no son bastante claras.
Y es que la justicia, la sabiduría y todos los bienes del alma, han perdido su brillantez en las imágenes que vemos en este mundo. Entorpecidos nosotros mismos con órganos groseros, apenas pueden algunos, aproximándose a estas imágenes, reconocer ni aun el modelo que ellas representan.
Nos estuvo reservado contemplar la belleza del todo radiante, cuando, [298] mezclados con el coro de los bienaventurados, marchábamos con las demás almas en la comitiva de Júpiter y de los demás dioses, gozando allí del más seductor espectáculo; e iniciados en los misterios, que podemos llamar divinos, los celebrábamos exentos de la imperfección y de los males, que en el porvenir nos esperaban, y éramos admitidos a contemplar estas esencias perfectas, simples, llenas de calma y de beatitud, y las visiones que irradiaban en el seno de la más pura luz; y, puros nosotros, nos veíamos libres de esta tumba que llamamos nuestro cuerpo, y que arrastramos con nosotros, como la ostra sufre la prisión que la envuelve.
Deben disimularse estos rodeos, debidos al recuerdo de una felicidad que no existe y que echamos de menos.
En cuanto a la belleza, ella brilla, como ya he dicho, entre todas las demás esencias, y en nuestra estancia terrestre, donde lo eclipsa todo con su brillantez, la reconocemos por el más luminoso de nuestros sentidos. La vista es, en efecto, el más sutil de todos los órganos del cuerpo.
No puede, sin embargo, percibir la sabiduría, porque sería increíble nuestro amor por ella, si su imagen y las imágenes de las otras esencias, dignas de nuestro amor, se ofreciesen a nuestra vista, tan distintas y tan vivas como son. Pero al presente sólo la belleza tiene el privilegio de ser a la vez un objeto tan sorprendente como amable.
El alma que no tiene un recuerdo reciente de los misterios divinos, o que se ha abandonado a las corrupciones de la tierra, tiene dificultad en elevarse de las cosas de este mundo hasta la perfecta belleza por la contemplación de los objetos terrestres, que llevan su nombre; antes bien, en vez de sentirse movida por el respeto hacia ella, se deja dominar por el atractivo del placer, y, como una bestia salvaje, violando el orden eterno, se abandona a un deseo brutal, y en su comercio grosero no teme, no se avergüenza de consumar un placer contra naturaleza.
Pero el [299] hombre, que ha sido perfectamente iniciado, que contempló en otro tiempo el mayor número de esencias, cuando ve un semblante que remeda la belleza celeste o un cuerpo que le recuerda por sus formas la esencia de la belleza, siente por lo pronto como un temblor, y experimenta los terrores religiosos de otro tiempo; y fijando después sus miradas en el objeto amable, le respeta como a un Dios, y si no temiese ver tratado su entusiasmo de locura, inmolaría víctimas al objeto de su pasión, como a un ídolo, como a un Dios.
A su vista, semejante a un hombre atacado de la fiebre, muda de semblante, el sudor inunda su frente, y un fuego desacostumbrado se infiltra en sus venas{14}; en el momento en que ha recibido por los ojos la emanación de la belleza siente este dulce calor que nutre las alas del alma; esta llama hace derretir la cubierta, cuya dureza las impedía hacía tiempo desenvolverse. La afluencia de este alimento hace que el miembro, raíz de las alas, cobre vigor, y las alas se esfuerzan por derramarse por toda el alma, porque primitivamente el alma era toda alada.
En este estado, el alma entra en efervescencia e irritación; y esta alma, cuyas alas empiezan a desarrollarse, es como el niño, cuyas encías están irritadas y embotadas por los primeros dientes. Las alas, desenvolviéndose, le hacen experimentar un calor, una dentera, una irritación del mismo género. En presencia de un objeto bello recibe las partes de belleza que del mismo se desprenden y emanan, y que han hecho dar al deseo el nombre de imeros, experimenta un calor suave, se reconoce satisfecho y nada en la alegría.
Pero cuando está separada del objeto amado, el fastidio la consume, los poros del alma por donde salen las alas se desecan, se cierran, de suerte que no tienen ya salida. Presa del deseo y encerradas en su prisión. las alas se agitan, [300] como la sangre se agita en las venas; hacen empuje en todas direcciones, y el alma, aguijoneada por todas partes se pone furiosa y fuera de sí de tanto sufrir, mientras el recuerdo de la belleza la inunda de alegría.
Estos dos sentimientos la dividen y la turban, y en la confusión a que la arrojan tan extrañas emociones, se angustia, y en su frenesí no puede, ni descansar de noche, ni gozar durante el día de alguna tranquilidad; y antes bien, llevada por la pasión, se lanza a todas partes donde cree encontrar su querida belleza.
Ha vuelto a verla; ha recibido de nuevo sus emanaciones; en el momento se vuelven a abrir los poros que estaban obstruidos, respira y no siente ya el aguijón del dolor, y gusta durante estos cortos instantes el placer más encantador. Así es, que el amante no quiere separarse de la persona que ama, porque nada le es más precioso que este objeto tan bello; madre, hermano, amigos, todo lo olvida; pierde su fortuna abandonada sin experimentar la menor sensación; deberes, atenciones que antes tenía complacencia en respetar, nada le importan; consiente ser esclavo y adormecerse, con tal que se vea cerca del objeto de sus deseos; y si adora al que posee la belleza, es porque sólo en él encuentra alivio a los tormentos que sufre.
A esta afección, precioso joven, los hombres la llaman amor; los dioses la dan un nombre tan singular, que quizá te haga sonreír. Algunos homerianos nos citan, según creo, dos versos de su poeta, que han conservado, uno de los cuales es muy injurioso al amor y verdaderamente poco conveniente.
«Los mortales le llaman Eros, el dios alado; los inmortales le llaman el Pteros, el que da alas.»
Se puede admitir o desechar la autoridad de estos dos versos; siempre es cierto que la causa y la naturaleza de la afección de los amantes son tales como yo las he descrito.
Si el hombre enamorado ha sido uno de los que antes siguieron a Júpiter, tiene más fuerza para resistir al Dios [301] alado que ha venido a caer sobre él; los que han sido servidores de Marte y le han seguido en su revolución alrededor del cielo, cuando se ven invadidos por el amor, y se creen ultrajados por el objeto de su pasión, se ven arrastrados por un furor sangriento, que los lleva a inmolarse con su ídolo.
Así es que cada cual honra al Dios cuya comitiva seguía, y le imita en su vida tanto cuanto está en su poder, por lo menos, durante la primer generación y mientras no está corrompido; y esta imitación la lleva a cabo en sus intimidades amorosas y en todas las demás relaciones.
Cada hombre escoge un amor según su carácter, le hace su Dios, le levanta una estatua en su corazón, y se complace en engalanarla, como para rendirla adoración y celebrar sus misterios.
Los servidores de Júpiter buscan un alma de Júpiter en aquel que adoran, examinan si gustan de la sabiduría y del mando, y cuando le han encontrado tal como le desean y le han consagrado su amor, hacen los mayores esfuerzos por desenvolver en él tan nobles inclinaciones.
Si no se han entregado desde luego por entero a las ocupaciones que corresponden a esto, se dedican, sin embargo, y trabajan en perfeccionarse mediante las enseñanzas de los demás y los esfuerzos propios. Intentan descubrir en sí mismos el carácter de su Dios, y lo consiguen, porque se ven forzados a volver sin cesar sus miradas del lado de este Dios; y cuando lo han conseguido por la reminiscencia, el entusiasmo los trasporta, y toman de él sus costumbres y sus hábitos, tanto, por lo menos, cuanto es posible al hombre participar de la naturaleza divina.
Como atribuyen este cambio dichoso a la influencia del objeto amado, le aman más; y si Júpiter es el origen divino de donde toman su inspiración, semejantes a las bacantes, la derraman sobre el objeto de su amor, y en cuanto pueden le hacen semejante a su Dios.
Los que han viajado en la comitiva de Juno buscan un alma regia, y desde que la han encontrado, obran para [302] con ella de la misma manera.
En fin, todos aquellos que han seguido a Apolo o a los otros dioses, arreglando su conducta sobre la base de la divinidad que han elegido, buscan un joven del mismo natural; y cuando le poseen, imitando su divino modelo, se esfuerzan en persuadir a la persona amada a que haga otro tanto, y de esta manera le amoldan a las costumbres de su Dios, y le comprometen a reproducir este tipo de perfección en cuanto les es posible lejos de concebir sentimientos de envidia y de baja malevolencia contra él, todos sus deseos, todos sus esfuerzos, tienden sólo a hacerle semejante a ellos mismos y al Dios a que rinden culto.
Tal es el celo de que se ven animados los verdaderos amantes, y si consiguen buena acogida para su amor, su victoria es una iniciación; y la persona amada, que se deja subyugar por un amante que ama con delirio, se abandona a una pasión noble, que es para él un origen de felicidad. Su derrota tiene lugar de esta manera.
Hemos distinguido en cada alma tres partes diferentes por medio de la alegoría de los corceles y del cochero. Sigamos, pues, con la misma figura. Uno de los dos corceles, decíamos, es de buena raza, el otro es vicioso. Pero ¿de dónde nace la excelencia del uno y el vicio del otro? Esto es lo que no hemos dicho, y lo que vamos a explicar ahora.
El primero tiene soberbia planta, formas regulares y bien desenvueltas, cabeza erguida y carnerada; es blanco con ojos negros; ama la gloria con sabio comedimiento; tiene pasión por el verdadero honor; obedece, sin que se le castigue, a las exhortaciones y a la voz del cochero.
El segundo tiene los miembros contrahechos, toscos, desaplomados, la cabeza gruesa y aplastada, el cuello corto: es negro, y sus ojos verdes y ensangrentados; no respira sino furor y vanidad; sus oídos velludos están sordos a los gritos del cochero, y con dificultad obedece a la espuela y al látigo. [303]
A la vista del objeto amado, cuando el cochero siente que el fuego del amor penetra su alma toda y que el aguijón del deseo irrita su corazón, el corcel dócil, dominado ahora y siempre por las leyes del pudor, se contiene, para no insultar al objeto amado; pero el otro corcel no atiende al látigo ni al aguijón, da botes, se alborota, y entorpeciendo a la vez a su guía y a su compañero, se precipita violentamente sobre el objeto amado para disfrutar en él de placeres sensuales.
Por lo pronto, el guía y el compañero se resisten, se indignan contra esta violencia odiosa y culpable; pero al fin, cuando el mal no tiene límites, se dejan arrastrar, ceden al corcel furioso, y prometen consentirlo todo. Se aproximan al objeto bello, y contemplan esta aparición en todo su resplandor. A su vista, el recuerdo del cochero se fija en la esencia de la belleza; y se figura verla, como en otro tiempo, en la estancia de la pureza, colocada al lado de la sabiduría. Esta visión le llena de un terror religioso, se echa atrás, y esto le obliga a tirar de las riendas con tanta violencia, que los dos corceles se encabritan al mismo tiempo, el uno de buena gana, porque no está acostumbrado a hacer resistencia, el otro de mala porque siempre tiende a la violencia y a la rebelión.
Mientras reculan, el uno, lleno de pudor y de arrobamiento, inunda el alma toda de sudor; el otro, insensible ya a la impresión del freno y al dolor de su caída, apenas tomó aliento, prorrumpió en gritos de furor, vertiendo injurias contra su guía y su compañero, echándoles en cara el haber abandonado por cobardía y falta de corazón su puesto y tratándoles de perjuros. Los estrecha, a pesar de ellos, a volver a la carga, y, accediendo a sus súplicas, les concede algunos instantes de plazo. Terminada esta tregua, ellos fingen no haber pensado en esto; pero el corcel malo, recordándoles su compromiso, haciéndoles violencia y relinchando con furor, los arrastra y los fuerza a renovar [304] sus tentativas para con el objeto amado.
 Apenas se aproximan, el corcel malo se echa, se estira, y, entregándose a movimientos libidinosos, muerde el freno y se atreve a todo con desvergüenza. Pero entonces el cochero experimenta más fuertemente aún la impresión de antes, se echa atrás, como el jinete que va a tocar la barrera, y tira con mayor fuerza de las riendas del corcel indómito, rompe sus dientes, magulla su lengua insolente, ensangrienta su boca, le obliga a sentar en tierra sus piernas y muslos y le hace pasar mil angustias. Cuando, a fuerza de sufrir, el corcel vicioso ha visto abatido su furor, baja la cabeza y sigue la dirección que desea el cochero, y al percibir el objeto bello se muere de terror. entonces solamente es cuando el amante sigue con modestia y pudor al que ama.
Sin embargo, el joven que se ve servido y honrado al igual de un Dios por un amante que no finge amor, sino que está sinceramente apasionado, siente despertarse en él la necesidad de amar. Si antes sus camaradas u otras personas han denigrado en su presencia este sentimiento, diciendo que es cosa fea tener una relación amorosa, y si semejantes discursos han hecho que rechazara a su amante, el tiempo trascurrido, la edad, la necesidad de amar y de ser amado le obligan bien pronto a recibirle en su intimidad.
Porque no puede estar en los decretos del destino, que se amen dos hombres malos, ni que dos hombres de bien no puedan amarse. Cuando la persona amada ha acogido al que ama y ha gozado de la dulzura de su conversación y de su sociedad, se ve como arrastrado por esta pasión, y comprende que la afección de todos sus amigos y de todos sus parientes no es nada, cotejada con la que le inspira su amante.
Cuando han mantenido esta relación por algún tiempo y se han visto y han estado en contacto en los gimnasios o en otros puntos, la corriente de estas emanaciones que Júpiter, enamorado de [305] Ganimedes, llamó deseo, se dirige a oleadas hacia el amante, entra en su interior en parte, y cuando ha penetrado así, lo demás se manifiesta al exterior; y, como el aire o un sonido reflejado por un cuerpo liso o sólido, las emanaciones de la belleza vuelven al alma del bello joven por el canal de los ojos, y abriendo a las alas todas sus salidas las nutren y las desprenden y llenan de amor el alma de la persona amada.
Ama, pues, pero no sabe qué; no comprende lo que experimenta, ni tampoco podría decirlo; se parece al hombre que por haber contemplado por mucho tiempo en otros ojos enfermos, sintiese que su vista se oscurecía; no conoce la causa de su turbación, y no se apercibe de que se ve en su amante como en un espejo.
Cuando está en su presencia, siente en sí mismo que se aplacan sus dolores; cuando ausente, le echa de menos cuanto puede echarse; y siente una afección que es como la imagen del amor, y a la cual no da el nombre de amor sino que la llama amistad. Sin embargo, desea como su amante, aunque con menos ardor, verle, tocarle, abrazarle y participar de su lecho, y sin duda no tardará en satisfacer este deseo. Mientras duermen en un mismo lecho, al corcel indócil le ocurre mucho que decir al cochero, y por premio de tantos sufrimientos pide un instante de placer.
El corcel del joven amado no tiene nada que decir, pero experimentando algo que no comprende, estrecha a su amante entre sus brazos, y le prodiga los más expresivos besos, y mientras permanezcan tan inmediatos el uno al otro, no tendrá fuerza para rehusar los favores que su amante exija. Pero el otro corcel y el cochero lo resisten en nombre del pudor y de la razón.
Si la parte mejor del alma es la más fuerte y triunfa y los guía hacia una vida ordenada, siguiendo los preceptos de la sabiduría, pasan ellos sus días en este mundo felices y unidos. Dueños de sí mismos viven como [306] hombres honrados, porque han subyugado lo que llevaba el vicio a su alma, y dado un vuelo libre a lo que engendra la virtud.
Al morir, alados y aliviados de todo peso grosero, salen vencedores en uno de los tres combates que se pueden llamar verdaderamente olímpicos; y es tan grande este bien, que ni la sabiduría humana, ni el delirio que viene de los dioses, pueden proporcionar otro mejor al hombre. Si, por el contrario, han adoptado un género de vida más vulgar y contrario a la filosofía, aunque sin violar las leyes del honor, en medio de la embriaguez, en un momento de olvido y de extravío, sucederá sin duda que los corceles indómitos de los dos amantes, sorprendiendo sus almas, los conducirán hacia un mismo fin; escogerán entonces el género de vida más lisonjero a los ojos del vulgo, y se precipitarán a gozar.
 Cuando se han saciado, aún gustan de los mismos placeres, pero no con profusión, porque no los aprueba decididamente el alma. Tienen el uno para el otro una afección verdadera, pero menos fuerte que la de los puros amantes, y cuando su delirio ha cesado, creen haberse dado las prendas más preciosas de una fe recíproca; y creerían cometer un sacrilegio si rompieran los lazos que les ligan, para abrir sus corazones al aborrecimiento. Al fin de su vida, sin alas aún, pero ya impacientes por tomarlas, sus almas abandonan sus cuerpos, de suerte que su delirio amoroso recibe una gran recompensa. Porque la ley divina no permite que los que han comenzado su viaje celeste, sean precipitados en las tinieblas subterráneas, sino que pasan una vida brillante y dichosa en eterna unión, y, cuando reciben alas, las obtienen juntos, a causa del amor que les ha unido sobre la tierra.
Tales son, mi querido joven, los maravillosos y divinos bienes que te procurará la afección de un amante; pero la amistad de un hombre sin amor, que sólo cuenta [307] con una sabiduría mortal, y que vive entregado por entero a los vanos cuidados del mundo, no puede producir, en el alma de la persona que ama, más que una prudencia de esclavo, a la que el vulgo da el nombre de virtud, pero que le hará andar errante, privado de razón en la tierra y en las cavernas subterráneas durante nueve mil años.
Aquí tienes, ¡oh Amor!, la mejor y más bella palinodia que he podido cantarte en expiación de mi crimen. Si mi lenguaje ha sido demasiado poético, Fedro es el responsable de tales extravíos. Perdóname por mi primer discurso y recibe éste con indulgencia; echa sobre mí una mirada de benevolencia y benignidad; no me arrebates; ni disminuyas en mí por cólera, este arte de amar, cuyo presente me has hecho tú mismo; concédeme que, ahora más que nunca, esté ciegamente apasionado por la belleza.
Si Fedro y yo te hemos ultrajado al principio groseramente, no acuses más que a Lisias, origen de este discurso; haz que renuncie a esas composiciones frívolas, y llámale hacia la filosofía, que su hermano Polemarco ha abrazado ya, con el fin de que su amante, que me escucha, libre de la incertidumbre que ahora le atormenta, pueda consagrar, sin miras secretas, su vida entera al amor dirigido por la filosofía.
Sócrates
No parece bien que un amigo de las musas ignore estas cosas. Dícese que las cigarras eran hombres antes del nacimiento de las musas. Cuando estas nacieron y el canto con ellas, hubo hombres, que de tal manera se arrebataron al oír sus acentos, que la pasión de cantar les hizo olvidar la de comer y beber, y pasaron de la vida a la muerte, sin apercibirse de ello. De estos hombres nacieron las cigarras, y las musas les concedieron el privilegio de no tener necesidad de ningún alimento, sino que, desde que nacen hasta que mueren, cantan sin comer ni beber; y además de esto van a anunciar a las musas, cuál es, entre los mortales, el que rinde homenaje a cada una de ellas.
Así es que, haciendo conocer a Terpsícore los que la honran en los coros, hacen que esta divinidad sea más propicia a sus favorecidos. A Erato dan cuenta de los nombres de los que cultivan la poesía erótica; y a las otras musas hacen conocer los que las conceden la especie de culto que conviene a los atributos de cada una; a Caliope, que es la de mayor edad, y a Urania, la de menor, dan a conocer a los que dedicados a la filosofía cultivan las artes que les están consagradas. Estas dos musas, que presiden a los movimientos de los cuerpos celestes y a los discursos de los dioses y de los hombres, son aquellas cuyos cantos son melodiosos. He aquí materia para hablar y no dormir en esta hora del día.
Sócrates
Hemos distinguido cuatro especies de delirio divino, según los dioses que le inspiran, atribuyendo la inspiración profética ( 1) a Apolo, la de los iniciados (2) a  Baco, la de los poetas a (3) las Musas, y en fin, la de los amantes a (4)  Afrodites y a Eros; y hemos dicho, que el delirio del amor es el más divino de todos. Inspirados nosotros por el soplo del Dios del amor, tan pronto aproximándonos como alejándonos de la verdad, y formando un discurso plausible, yo no sé cómo hemos llegado a componer, como por vía de diversión, un himno, decoroso sí, pero mitológico al Amor, mi dueño, como lo es tuyo, Fedro, que es el Dios que preside a la belleza.
Sócrates
Puesto que el arte oratorio no es más que el arte de conducir las almas, es preciso que el que quiera hacerse orador sepa cuántas especies de almas hay. Hay cierto número de ellas y tienen ciertas cualidades, de donde procede que los hombres tienen diferentes caracteres. Senada esta división, es preciso distinguir también cada especie de discursos por sus cualidades particulares.
Sócrates
¿Sabes cuál es el medio de hacerte más ACEPTO a los ojos de Dios por tus discursos escritos o hablados? [340]
Sócrates
Me contaron que cerca de Naucratis{31}, en Egipto, hubo un Dios, uno de los más antiguos del país, el mismo a que está consagrado el pájaro que los egipcios llaman Ibis.
Este Dios se llamaba Teut{32}. Se dice que inventó los números, el cálculo, la geometría, la astronomía, así como los juegos del ajedrez y de los dados, y, en fin, la escritura.
El rey Tamus reinaba entonces en todo aquel país, y habitaba la gran ciudad del alto Egipto, que los griegos llaman Tebas egipcia, y que está, bajo la protección del Dios que ellos llaman Ammon.
Teut se presentó al rey y le manifestó las artes que había inventado, y le dijo lo conveniente que era extenderlas entre los egipcios.
El rey le preguntó de qué utilidad sería cada una de ellas, y Teut le fue explicando en detalle los usos de cada una; y según que las explicaciones le parecían más o menos satisfactorias, Tamus aprobaba o desaprobaba.
Dícese que el rey alegó al inventor, en cada uno de los inventos, muchas razones en pro y en contra, que sería largo enumerar. Cuando llegaron a la escritura:
«¡Oh rey!, le dijo Teut, esta invención hará a los [341] egipcios más sabios y servirá a su memoria; he descubierto un remedio contra la dificultad de aprender y retener{33}. —Ingenioso Teut, respondió el rey, el genio que inventa las artes no está en el caso que la sabiduría que aprecia las ventajas y las desventajas que deben resultar de su aplicación.
Padre de la escritura y entusiasmado con tu invención, le atribuyes todo lo contrario de sus efectos verdaderos.
Ella no producirá sino el olvido en las almas de los que la conozcan, haciéndoles despreciar la memoria; fiados en este auxilio extraño abandonarán a caracteres materiales el cuidado de conservar los recuerdos, cuyo rastro habrá perdido su espíritu.
Tú no has encontrado un medio de cultivar la memoria, sino de despertar reminiscencias; y das a tus discípulos la sombra de la ciencia y no la ciencia misma.
Porque, cuando vean que pueden aprender muchas cosas sin maestros, se tendrán ya por sabios, y no serán más que ignorantes, en su mayor parte, y falsos sabios insoportables en el comercio de la vida.»
Fedro
Mi querido Sócrates, tienes especial gracia para pronunciar discursos egipcios, y lo mismo lo harías de todos los países del universo, si quisieras.
Sócrates
Amigo mío, los sacerdotes del santuario de Júpiter en Dodona, decían que los primeros oráculos salieron de una encina.
Los hombres de otro tiempo, que no tenían la sabiduría de los modernos, en su sencillez consentían escuchar a una encina o a una piedra{34}, con tal que la piedra o la encina dijesen verdad.
Pero tú necesitas saber el [342] nombre y el país del que habla, y no te basta examinar si lo que dice es verdadero o falso.
Fedro
Tienes razón en reprenderme, y creo que es preciso juzgar la escritura como el tebano.
Sócrates
El que piensa transmitir un arte, consignándolo en un libro, y el que cree a su vez tomarlo de éste, como si estos caracteres pudiesen darle alguna instrucción clara y sólida, me parece un gran necio y seguramente ignora el oráculo de Ammon, si piensa que un escrito pueda ser más que un medio de despertar reminiscencias en aquel que conoce ya el objeto de que en él se trata.
Fedro
Lo que acabas de decir es muy exacto.
Sócrates
Este es, mi querido Fedro, el inconveniente, así de la escritura como de la pintura; las producciones de este último arte parecen vivas, pero interrogadlas, y veréis que guardan un grave silencio.
Lo mismo sucede con los discursos escritos; al oírlos o leerlos creéis que piensan; pero pedidles alguna explicación sobre el objeto que contienen y os responden siempre la misma cosa.
Lo que una vez está escrito rueda de mano en mano, pasando de los que entienden la materia a aquellos para quienes no ha sido escrita la obra, y no sabiendo, por consiguiente, ni con quién debe hablar, ni con quién debe callarse.
Si un escrito se ve insultado o despreciado injustamente, tiene siempre necesidad del socorro de su padre ; porque por sí mismo es incapaz de rechazar los ataques y de defenderse.
Fedro
Tienes también razón.
Sócrates
Pero consideremos los discursos de otra especie, hermana [343] legítima de esta elocuencia bastarda; veamos cómo nace y cómo es mejor y más poderosa que la otra.
Fedro
¿Qué discurso es y cuál es su origen?
Sócrates
El discurso que está escrito con los caracteres de la ciencia en el alma del que estudia, es el que puede defenderse por sí mismo, el que sabe hablar y callar a tiempo.
Fedro
Hablas del discurso vivo y animado, que reside en el alma del que está en posesión de la ciencia, y al lado del cual el discurso escrito no es más que un vano simulacro.
Sócrates
Eso mismo es. Dime: un jardinero inteligente que tuviese semillas que estimara en mucho y que quisiese ver fructificar, ¿las plantaría, juiciosamente en estío en los jardines de Adonis{35}, para tener el gusto de verlas convertidas en preciosas plantas en ocho días?, o más bien, si tal hiciera, ¿podría ser por otro motivo que por pura diversión o con ocasión de una fiesta? Mas con respecto a tales semillas, seguiría indudablemente las reglas de la agricultura, y las sembraría, en un terreno conveniente, contentándose con verlas fructificar a los ocho meses de sembradas.
Fedro
Seguramente, mi querido Sócrates, él se ocuparía de las unas seriamente, y respecto a las otras lo miraría como un recreo.
Sócrates
Y el que posee la ciencia de lo justo, de lo bello y de lo bueno, ¿tendrá, según nuestros principios, menos [344] sabiduría que el jardinero en el empleo de sus semillas?
Fedro
Yo no lo creo.
Sócrates
Después de depositarlas en agua negra, no irá a sembrarlas con el auxilio de una pluma y con palabras incapaces de defenderse a sí mismas e incapaces de enseñar suficientemente la verdad.
Fedro
No es probable.
Sócrates
No, ciertamente; pero si alguna vez escribe, sembrará sus conocimientos en los jardines de la escritura para divertirse; y formando un tesoro de recuerdos para sí mismo, llegado que sea a la edad en que se resienta la memoria, y lo mismo para todos los demás que lleguen a la vejez, se regocijará viendo crecer estas tiernas plantas; y mientras los demás hombres se entregarán a otras diversiones, pasando su vida en orgías y placeres semejantes, él recreará la suya con la ocupación de que acabo de hablar.
Fedro
Es en efecto, Sócrates, un honroso entretenimiento, si se le compara con esos vergonzosos placeres, el ocuparse de discursos y alegorías{36} sobre la justicia y demás cosas de que tú has hablado.
Sócrates
Sí, mi querido Fedro. Pero es aún más noble ocuparse seriamente, auxiliado por la dialéctica y tropezando con un alma bien preparada, en sembrar y plantar con la ciencia discursos capaces de defenderse por sí mismos y defender al que los ha sembrado, y que, en vez de ser estériles, germinarán y producirán en otros corazones otros [345] discursos que, inmortalizando la semilla de la ciencia, darán a todos los que la posean la mayor de las felicidades de la tierra.
Fedro
Lo creo, pero recuérdame las conclusiones.
Sócrates
Antes de conocer la verdadera naturaleza del objeto sobre el que se habla o escribe; antes de estar en disposición de dar una definición general y de distinguir los diferentes elementos, descendiendo hasta sus partes indivisibles; antes de haber penetrado por el análisis en la naturaleza del alma, y de haber reconocido la especie de discursos que es propia para convencer a los distintos espíritus; dispuesto y ordenado todo de manera que a un alma compleja se ofrezcan discursos llenos de complejidad y de armonía, y a un alma sencilla discursos sencillos, es imposible manejar perfectamente el arte de la palabra, ni para enseñar ni para persuadir, como queda bien demostrado en todo lo que precede.
Fedro
En efecto, tal ha sido nuestra conclusión. [346]
Sócrates
¿Pero qué?, sobre la cuestión de si es lícito o vergonzoso pronunciar o escribir discursos, y bajo qué condiciones este título de autor de discursos puede convertirse en un ultraje, lo que hemos dicho hasta aquí, no nos ha ilustrado suficientemente?
Fedro
Explícate.
Sócrates
Hemos dicho, que si Lisias o cualquier otro ha compuesto o llega a componer un escrito sobre un objeto de interés público o privado, si ha redactado leyes, que son, por decirlo así, escritos políticos, y si piensa que hay en ellos mucha solidez y mucha claridad, no sacará otro fruto que la vergüenza que tendrá, dígase lo que se quiera. Porque ignorar, sea dormido, sea despierto, lo que es justo o injusto, bueno o malo, ¿no sería la cosa más vergonzosa, aun cuando la multitud toda entera nos cubriera de aplausos?
Fedro
Sin duda.
Sócrates
Pero supóngase un hombre que piensa que en todo discurso escrito, no importa sobre qué objeto, hay mucho superfluo; que ningún discurso escrito o pronunciado, sea en verso, sea en prosa, debe mirársele como un asunto serio, (a la manera de aquellos trozos que se recitan sin discernimiento y sin ánimo de instruir y con el solo objeto de agradar), y que, en efecto, los mejores discursos escritos no son más que una ocasión de reminiscencia, para los hombres que ya saben; supóngase que también cree que los discursos destinados a instruir, escritos verdaderamente en el alma, que tienen por objeto lo justo, lo bello, lo bueno, son los únicos donde se encuentran reunidas claridad, perfección y seriedad, y que tales discursos son hijos legítimos de su autor; primero, los que él mismo [347] produce, y luego los hijos o hermanos de los primeros, que nacen en otras almas sin desmentir su origen; y supóngase, en fin, que tal hombre no reconoce más que estos y desecha con desprecio todos los demás; este hombre podrá ser tal, que Fedro y yo desearíamos ser como él.
Fedro
Sí, yo lo deseo, y así lo pido a los dioses.
Sócrates
Basta de diversión sobre el arte de hablar; y tú vas a decir a Lisias, que habiendo bajado al arroyo de las ninfas y al asilo de las musas, hemos oído discursos ordenándonos que fuésemos a decir a Lisias y a todos los autores de discursos, después a Homero y a todos los poetas líricos o no líricos, y, en fin, a Solón y a todos los que han escrito discursos del género político, bajo el nombre de leyes, que si, componiendo estas obras, alguno de ellos está seguro de poseer la verdad, y si es capaz de defender lo que ha dicho, cuando se le someta a un serio examen, y de superar sus escritos con sus palabras, no deberá llamarse autor de discursos, sino tomar su nombre de la ciencia a la que se ha consagrado por completo.
Fedro
¿Qué nombre quieres darles?
Sócrates
El nombre de sabios, mi querido Fedro, me parece que sólo conviene a Dios mejor les vendría el de amigos de la sabiduría, y estaría más en armonía con la debilidad humana.
Fedro
Lo que dices es muy racional.
Sócrates
Pero el que no tiene cosa mejor que lo que ha escrito y compuesto con despacio, atormentando su pensamiento y añadiendo y quitando sin cesar, nosotros les dejaremos los nombres de poetas, y de autores de leyes y de discursos. [348]


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{1} Lisias nació en Atenas en 459 y murió en 379, antes de Jesucristo; perteneció al partido democrático y fue desterrado a Megara durante la oligarquía. Ésta condenó a muerte a su hermano Polemarco y a su cuñado Dionisidoro.
{2} Casa llamada así de uno llamado Moriquia.
{3} Sócrates tenía poca simpatía por la democracia ateniense, y así se burla de los oradores populares.
{4} Este Heródico era médico.
{5} Sócrates andaba habitualmente descalzo, y sólo se ponía sandalias en convites o actos semejantes. (Véase el Banquete.)
{6} Es sabido que hay dos sistemas de exégesis religiosa: 1º, el sistema de los racionalistas que acepta los hechos de la historia religiosa, reduciéndolos a las proporciones de la historia humana y natural (hipótesis objetiva); 2º, el sistema de los mitológicos, que niega a estas historias toda realidad histórica, y no ve en estas leyendas sino mitos, producto espontáneo del espíritu humano y de las alegorías morales y metafísicas (hipótesis sujetiva). Este capítulo de Platón nos prueba la existencia de la exégesis racionalista 400 años antes de JC.
{7} Sócrates profesaba el mayor respeto a las leyes religiosas de su país, pero cuando la religión estaba en pugna con la moral, sacrificaba la religión. (Véase a Eutifron.) Sócrates era reformador en moral y conservador en religión, cosa insostenible. A una nueva moral correspondía una nueva religión, y esto hizo el cristianismo, que Sócrates preparó sin presentirlo.
{8} Cada uno de los arcontes juraba, al posesionarse del cargo, consagrar a Delfos su propia estatua, si se dejaba corromper.
{9} Estatua de Júpiter, que los descendientes de Cipselos [276] consagraron a Olimpo, conforme al voto que habían hecho, si recobraban el poder soberano en Corinto.
{10} Λίγεια, quiere decir armoniosa.
{11} Los ligurienses, pueblo de la alta Italia.
{12} Alusión a un juego, en el que para saber quién era el perseguidor y quién el perseguido, se arrojaba al aire una concha blanca por un lado y negra por otro.
{13} Ninguno de los autores antiguos explica lo que era el demonio de Sócrates, y esto hace creer que este demonio no era otra cosa que la voz de su conciencia, o una de esas divinidades intermedias con que la escuela alejandrina pobló después el mundo. Con esto coincide el dicho de Séneca: en el corazón de un hombre de bien, yo no sé qué Dios, pero habita un Dios.
{14} Véase la Oda de Safo.
{15} Alusión al verso 65 del canto III de la Iliada.
{16} Proverbio ateniense.
{17} Zenón de Elea, el amigo de Parménides, porque poseía la ciencia universal como Palámedes. (El Escoliasta.)
{18} «Las cigarras».
{19} Los griegos dicen que Pan es hijo de Penélope y de Hermes. (Herodoto, lib. II, núm. 145.)
{20} El autor de la vida de Homero atribuye este epitafio a este poeta. Pero Diógenes Laercio se apoya en el testimonio de Simónides para achacarlo a Cleobulo.
{21} Estos dos procedimientos son la definición y la división.
{22} El método analítico, como dice Platón, comprende el análisis, como punto de partida, y la síntesis, como término. Va de la unidad a la multiplicidad, después sube de la multiplicidad a la unidad; he aquí el análisis.
{23} Homero, Odissea, 1. V, 193. L. VII, 38.
{24} Los reyes de Persia y Lacedemonia.
{25} Aristóteles, Retórica, III, 16.
{26} Prodico de Julis, en la isla de Ceos, discípulo de Protágoras, condenado a beber la cicuta algún tiempo después de la muerte de Sócrates.
{27} Protágoras de Abdera, discípulo de Demócrito (489-408 antes de JC), acusado de impiedad por los atenienses, huyó en un barquichuelo y pereció en las aguas. fue legislador de Turio.
{28} Aristóteles en su Retórica, (III, 1) habla de la habilidad de Trasimaco de Calcedonia para conmover a los jueces, y del libro que escribió para excitar a la compasión.
{29} Platón emplea con intención como elogios las injurias que el vulgo dirigía a Sócrates y sus adversarios los sofistas.
{30} Séneca, Cartas a Lucilio, 65.
{31} Ciudad del Delta sobre el brazo canópico del Nilo.
{32} Cicerón, De natura deorum, 22, 56.
{33} Eurípides, en el Palámedes, llama a las letras remedio contra el olvido.
{34} Locución proverbial tomada de Homero, Iliada, XXII, 126. Odisea, XIX, 163.
{35} Véase la segunda parte de las Siracusanas. (Teócrito, XV idilio.)
{36} Alusión a los mitos de los diálogos.
{37} Isócrates, nacido en 436, emigró a Quios en 404 antes de JC durante la tiranía de los treinta. Se dejó morir de hambre después de la batalla de Queronea.
{38} Véase la traducción de este trozo en Cicerón, Orator, c. XII.