El multiverso en la religión hinduista

El multiverso en la religión hinduista

Mujeres filósofas. Artículo de Wikipedia la Enciclopedia Libre.

Una gran cantidad de mujeres se ha dedicado a la filosofía a lo largo de la historia pero con frecuencia su pensamiento ha sido silenciado, o bien, se ha transmitido de manera fragmentada.

Existen testimonios de mujeres filósofas al menos desde la Grecia antigua y un número relativamente pequeño de ellas fueron consideradas como tal en las épocas antigua, medieval, moderna y contemporánea, especialmente durante los siglos XX y XXI, apenas hay mujeres filósofas que hayan entrado en el canon filosófico occidental.^1 2 

La falta de reconocimiento está conectado con el papel secundario al que se ha relegado a las mujeres en la sociedad. También las actitudes de algunos filósofos occidentales que atribuían al hombre un carácter racional y a la mujer un potencial más emotivo e intuitivo. De esta opinión fueron Aristóteles, Tomás de Aquino, Rousseau, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía académica era típicamente del dominio de filósofos masculinos como Platón y Aristóteles, filósofas como Hiparquia de Maronea (activa hacia el año 325 aC), Areta de Cirene (activa en el siglo V-IV aC) y Aspasia de Mileto (470-400 aC) mantuvieron también actividad durante este período. Una notable filósofa medieval fue Hipatia de Alejandria  (siglo V).

Filósofas modernas destacadas fueron Mary Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850). Entre las filósofas contemporáneas influyentes están Susanne Langer (1895-1985), Hannah Arendt (1906-1975), Simone de Beauvoir (1908-1986), Mary Midgley (1919), Mary Warnock (1924), Celia Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia Churchland (nacida en 1943), Susan Haack (nacida en 1945) y Amelia Valcárcel (1950).

A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y Estados Unidos comenzaron a admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas generaciones de mujeres académicas. 

Sin embargo, investigaciones del Departamento de Educación de los Estados Unidos realizados a finales de los años 1990 del siglo XX indicaban que la filosofía era uno de los campos más desiguales en las humanidades con respecto a la presencia de varones y mujeres.³ Las mujeres constituian apenas el 17% del estudiantado en la Facultad de filosofía.⁴ En 2014, Inside Higher Education describió la filosofía "... con una historia propia en la disciplina de la misoginia y acoso sexual" de las mujeres estudiantes y profesoras.⁵ Jennifer Saul, profesora de filosofía en la Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que las mujeres "... están dejando la filosofía después de haber sido acosadas, agredidas o haber sufrido represalias".⁶

A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que existe un desequilibrio de género y sesgo de género en el campo académico de la filosofía.⁷ En junio de 2013, un profesor de sociología estadounidense declaró que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de filosofía, las mujeres representan sólo el 3,6% del total". Los editores de la Enciclopedia de Stanford de la Filosofía han trasladado su preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres filósofas,⁷ y reclaman a editores y escritores garantizar que se incluyan las contribuciones de las mujeres filósofas.

Según Eugene Sun Park, "la filosofía es predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta homogeneidad existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la disciplina".² Susan Price sostiene que el "... canon filosófico sigue dominado por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que el genio está ligado al género."⁸Según Saul," la filosofía, la más antigua de las humanidades, es también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras áreas de las humanidades se acercan a la paridad de género, la filosofía es en realidad más abrumadoramente masculina incluso que las matemáticas."⁹

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos nombres (salvo Hipatia) no encontré ningún rastro. No es que no hayan existido mujeres filósofas. Es que los filósofos han preferido olvidarlas, quizás después de haberse apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo italiano Umberto Ecco en "Filosofare al femminile" recordando la existencia de Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia, Teodora, Leoncia y Caterina de Siena, a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes philosophes de Gilles Menage, latinista del siglo XVII, preceptor de Madame de Sévigné y de Madame de Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba originalmente Mulierum philosopharum historia.¹⁰

Las ciencias de la comunicación o comunicología .

Según un artículo publicado en la Enciclopedia Libre  Wikipedia, estas agrupan disciplinas que estudian, analizan o discuten los fenómenos sociales relacionados con la comunicación, así como los medios que se emplean y el conjunto semiótico que construyen, generando sus propios métodos de estudio y herramientas analíticas.

El objeto de estudio de las ciencias de la comunicación –los procesos y fenómenos de comunicación-, con frecuencia es también abordado por otras disciplinas, entre las que es posible mencionar la sociolingüística, la sociología, la antropología social, la cibernética y la psicología social, entre otras.

Aunque es posible hablar de comunicación masiva desde la invención de la imprenta por Gutenberg, no fue sino hasta la década de 1920 cuando se llevaron a cabo los primeros estudios sobre la influencia de la propaganda en el contexto de la Europa de la Segunda Guerra Mundial, con el ascenso de los regímenes fascistas de Alemania e Italia.

Si bien los clásicos griegos como Aristóteles, Gorgias y Sócrates, hablaron de la persuasión como un modo para llevar a cabo el proceso de la comunicación; estos autores se quedaron en el nivel lógico-semántico de la cuestión y no plantearon el asunto desde el punto de vista de una sociedad completa.

Aunque la retórica fue elaborada por Aristóteles hace ya más de 2300 años, se basó en la observación empírica y esto fue el cimiento de la gran infraestructura de la comunicación. Cabe destacar que, sobre todo, se enfocaba en el orador. La retórica tuvo mucho menos interés en lo que había más allá del orador, en los que escuchaban (el público), ni tampoco en la retroalimentación que en algún momento se podía dar.

En la antigüedad, la retórica tuvo un enorme prestigio como disciplina, y fue vista como un modelo en el cual una sola persona podía convencer a todo un público. Sin embargo este enfoque tiene un interés limitado desde el punto de vista más descriptivo de la ciencia moderna.

El enfoque científico de la comunicación exigía un análisis empírico de los efectos medibles u observables de la comunicación. Lo que diferencia a la comunicación de lo que comúnmente se denominan ciencias sociales, es el trabajo con un enfoque metodológico para el estudio de una determinada "realidad". Se debe de estudiar la comunicación desde una perspectiva más crítica, de una manera más científica basada en modelos verificables y susceptibles de ser mejorados, perfeccionados o generalizados. El campo de estudio de las ciencias de la comunicación es muy extenso y, por esta razón, es muy complicado abordar todos los aspectos relevantes y cada uno de sus "rincones".

Subespecialidades y otras disciplinas.

La comunicación abarca una gran variedad de especialidades, entre las que destacan: la comunicación social, la comunicación institucional, la comunicación organizacional, las redes sociales , las telecomunicaciones, el periodismo, la publicidad, las relaciones públicas, la psicología organizacional y la comunicación audiovisual.

El objeto de estudio de las ciencias de la comunicación –los procesos y fenómenos de comunicación– también es abordado con frecuencia por otras disciplinas, entre las cuales es posible mencionar a la lingüística, la traductología, la sociología, la ciencia política, la cibernética y la psicología. También se incluye la educación, que a su vez abarca la pedagogía y la andragogía.

 

Enquiridion o Manual de Máximas de Epicteto.-

Epicteto, filósofo de la estoa, nació en el año 50 d.C. en Hierápolis, ciudad de Roma, liberto del liberto Epafrodito, secretario éste de Nerón; tiene por lema, “Abstente de pasiones, afectos y opiniones”.Supera su defecto físico (cojera por reuma) como superándose a sí mismo, tal que a los 43 años comienza su vida pública como filósofo en la Nicópolis, fundando una escuela para la que trabaja durante más de 40 años.

El estoicismo, fundado por Zenon de Elea, era un movimiento del pensamiento que se oponía a la tiranía de Calígulas y Nerones. Razón por la que los estoicos (tanto ciudadanos o estoicos como esclavos o cínicos) fueron expulsados de Roma, hacia el año 71.

Por otra parte, Saulo de Tarso, luego llamado Pablo, era estoico, y después de Yeshua, los llamados cristianos mantenían elementos de la estoa en su doctrina. Tal que no se sabe si ésta nace de estos o estos la adoptan como filosofía, hecho que, además, revela un factor explicatorio de la animadversión romana contra Yeshua y los judíos de ese entonces.

Arriano, uno de los discípulos de Epicteto, quien hubiese tomado notas para sí, de las palabras del maestro, publica, cuando ya probablemente el maestro había muerto, EL ENQUIRIDON, o MANUAL DE LA ESTOA.

La libertad no existe sino en el sentido de “liberarse de sus propias tonterías”, ( Prejuicio e Ignorancia) es decir de todo lo que no depende de nosotros.

Hay, no obstante, otro camino a elegir: el de las riquezas, honores, y competiciones; el de ser reconocido y amado por otros. En tal caso, ha de atenerse uno a las consecuencias de su elección, consecuencia no otra, que la de la humillación y el caos.

La elección del camino del reconocimiento propio del deseo, lleva consigo la libertad. La elección del camino del deseo de reconocimiento, lleva consigo, si bien, riquezas y honores. Éstos son sólo oropel, con el que se tapa el caos y el sufrimiento.

Ninguno de los dos caminos es fácil. El autor, lleva prudente y bellamente al camino del reconocimiento del deseo y al mantenerse allí, en ese lugar, poniendo ejemplos, haciendo llamado a lo que otros autores, como Sócrates por ejemplo, han dicho, y realizando elaboraciones propias a partir de aquellas. El camino por el que invita, no se logra, sin el conocerse a sí mismo, se diría, es un constante saber sobre sí mismo, que conlleva a un saber sobre los otros.

El DEPENDER.

En cuanto a todas las cosas que existen en el mundo, unas dependen de nosotros, otras no dependen de nosotros. De nosotros dependen; nuestras opiniones, nuestros movimientos, nuestros deseos, nuestras inclinaciones, nuestras aversiones; en una palabra, todas nuestras acciones.

Las cosas que no dependen de nosotros son: el cuerpo, los bienes, la reputación, la honra; en una palabra, todo lo que no es nuestra propia acción.

Las cosas que dependen de nosotros son por naturaleza libres, nada puede detenerlas, ni obstaculizarlas; las que no dependen de nosotros son débiles, esclavas, dependientes, sujetas a mil obstáculos y a mil inconvenientes, y enteramente ajenas.

Recuerda pues que, si tú crees libres, a las cosas por naturaleza esclavas, y propias, a las que dependen de otro; encontrarás obstáculos a cada paso, estarás afligido, alterado, e increparas a Dios y a los Hombres.

En cambio si tú tienes, a lo que te pertenece, como propio y, a lo ajeno como de otro; nunca, nadie, te forzará a hacer lo que no quieres ni te impedirá hacer lo que quieres.

 No increparás a nadie, ni acusarás a persona alguna; no harás ni la más pequeña cosa, que no desees; nadie, entonces, te hará mal alguno, y no tendrás enemigos, pues nada aceptarás que te sea perjudicial.

Aspirando entonces a tan grandes bienes, recuerda que tú no debes trabajar mediocremente para lograrlos, y que, en lo que concierne a las cosas exteriores, debes enteramente renunciar a algunas y diferir otras.

Pues si buscas armonizarlas, y ambicionas estos bienes y también riquezas y honores, quizá no obtengas ni siquiera éstos últimos, por desear también los otros; pero con toda seguridad, no obtendrás los únicos bienes con los que logras tu libertad y felicidad.

Así, ante toda fantasía perturbadora, está presto a decir: “Tú no eres sino una imaginación, y en absoluto eres lo que parece”, enseguida examínala con atención y ponla a prueba, para ello sírvete de las reglas que tienes, principalmente con esta primera que es, a saber : de si la cosa que te hace penar es del número de aquellas que dependen de nosotros o de aquellas que no están en nuestro poder. Di sin titubear: “Esa en nada me atañe”.

DIÓGENES LAERCIO sobre las VIDAS, OPINIONES y SENTENCIAS de los FILÓSOFOS más ILUSTRES.

Los  DIEZ LIBROS de 

LIBRO PRIMERO. PROEMIO.

I. Dicen algunos que la Filosofía, excepto el nombre, tuvo su origen entre los Barbaros; pues como dicen Aristoteles en su Magico y Socion en el libro 23 De las Succesiones, fueron los Magos sus inventores entre los Persas, los Caldeos entre los Asirios y Babilonios; los Gimnosofistas entre los Indios ( Brahamanes) ; y entre los Celtas y Galos los Drúidas, con los llamados Semnotéos. Que Oco^[1] fue Fenicio, Zamolxis, Tracio; y Atlante, Líbico.

Los egipcios dicen que Vulcano, hijo del Nilo, fue quien dio principio á la filosofía, y que sus profesores eran sacerdotes y profetas. ( Hermes Trismegisto).

Que desde Vulcano hasta Alexandro Macedon pasaron 48.863 años ^[2], en cuyo espacio hubo 373 eclipses de sol y 832 de luna.

Desde los magos (el primero de los cuales fue Zaratustra, persa) hasta la destrucción de Troya pasaron 5.000 años, según Hermodoro Platónico en sus escritos de Matemáticas.

Janto de Lidia pone 600 años desde Zaratustra hasta el pasaje de Jerjes^[3], y dice que a Zaratustra sucedieron continuadamente otros muchos magos, a saber: Ostanas, Astrapsicos, Gobrias y Pazatas hasta la destrucción de Persia por Alejandro.

II. Los que esto dicen atribuyen ignorantemente a los bárbaros las ilustres acciones de los griegos, de quienes tomó principio no sólo la filosofía, sino también el género humano^[4].

Ateniense fue Museo, tebano Lino. Museo fue hijo de Eumolpo y, según dicen, el primero que escribió en verso la Generación de los dioses y De la esfera, como también que «todas las cosas proceden de una y se resuelven en la misma». Dícese que murió en Falera, y se le puso por epitafio esta elegía:

En este monumento sepultado

guarda el suelo falérico a Museo,

hijo de Eumolpo, muerto cuanto al cuerpo.

Aun los eumólpidas de Atenas traen este apellido de Eumolpo, padre de Museo.

III. Lino dicen fue hijo de Mercurio y de la musa Urania. Que escribió en verso la creación del mundo, el curso del sol y de la luna y la generación de los animales y frutos. Su obra empieza así:

Hubo tiempo en que todo

fue criado unidamente.

De donde, tomándolo Anaxágoras, dijo que «todas las cosas fueron creadas a un tiempo, y sobreviniendo la mente divina las puso en orden». Y que Lino murió en Eubea de una flecha que le tiró Apolo, y se le puso este epitafio:

Yace aquí el cuerpo del tebano Lino,

cual hijo de la musa

Urania, hermosamente coronado.

De los griegos, pues, tomó principio la Filosofía, puesto que hasta en el nombre^[5] excluye todo origen bárbaro.

IV. Los que atribuyen su invención a los bárbaros citan a Orfeo Tracio, diciendo que fue filósofo y muy antiguo. Yo no sé si conviene llamar filósofo a quien tales cosas dijo de los dioses, porque, ¿qué nombre se puede dar a quien atribuye a los dioses todas las pasiones humanas y hasta aquellas sucias operaciones por la boca que aún los hombres cometen raras veces?^[6]. Dicen que murió despedazado por las mujeres, pero del epitafio que hay en Dión, ciudad de Macedonia, se ve que le mató un rayo. Dice así:

Aquí dieron las musas sepultura

al tracio Orfeo con su lira de oro.

Jove, que reina en tronos celestiales,

con flecha ardiente le quitó la vida.

Estos que hacen derivar de los bárbaros la filosofía exponen también el modo con que la trató cada uno de ellos.

Dicen que los gimnosofistas y los druidas filosofaron por enigmas y sentencias, que «se ha de adorar a Dios, que a nadie se ha de hacer daño y que se ha de ejercitar la fortaleza».

Clitarco en el libro XII añade que los gimnosofistas no temían la muerte, que los caldeos se ocupaban en la Astronomía y predicciones y los magos del culto, sacrificios y deprecaciones a los dioses como si sólo a ellos los oyeran, y que manifestaban su sentir en orden a la esencia y generación de los dioses mismos, creyendo que son el fuego, la tierra y el agua. Que no admitían sus simulacros o esculturas y que reprobaban la opinión de los que dicen hay también diosas.

V. Soción en el libro XXIII dice que los magos trataban mucho de la justicia, que tenían por impiedad quemar los cadáveres y por cosa justa casar uno con su madre o con su hija^[7]. Que ejercitaban las adivinaciones y predicciones, y decían se les aparecían los dioses.

También que el aire está lleno de simulacros que, fluyendo de los cuerpos, suben con los vapores a los ojos de más aguda vista. Prohibían los afeites del rostro y vestir oro. Vestían de blanco, dormían en tierra, comían hierbas, queso y pan ordinario; llevaban una caña por báculo, y en su extremo ponían un queso y se lo iban comiendo.

Aristóteles dice en su Mágico que ignoraban el arte de adivinar por encantos. Dícelo también Dinón en el libro IV de su Historia, y añade que Zaratustra fue muy aplicado a la observación de los astros, sacándolo de la significación de su nombre. Lo mismo escribe Hermodoro.

Aristóteles en el libro primero De la Filosofía hace a los magos más antiguos que los egipcios, y dice que ponían dos principios en el mundo, un genio bueno y otro malo, llamados el uno Júpiter y Orosmades y el otro Plutón y Arimanio. Dícenlo también Hermipo en el libro primero De los magos, Eudoxo en su Período^[8] y Teopompo en el libro VIII De la historia filípica.

VI. Dice éste, según sentencia de los magos, que «los hombres han de resucitar, y entonces serán inmortales. Y que las cosas existentes existen a beneficio de sus oraciones». Esto mismo refiere Eudemón de Rodas. Hecateo dice, como doctrina de ellos, que «los dioses fueron engendrados». Clearco Solense escribe en el libro De la enseñanza que los gimnosofistas son descendientes de los magos. Algunos pretenden que de ellos descienden los judíos.

Los que trataron de los magos reprenden a Herodoto, pues es falso que Jerjes disparase dardos contra el sol y echase grillos al mar, como dice Herodoto, siendo así que los magos los tenían por dioses. Derribó, sí, sus estatuas y efigies.

VII. La filosofía de los egipcios acerca de los dioses y de la justicia dicen ser ésta: que «la materia es el principio de las cosas, y que de ella proceden después separadamente los cuatro elementos y los animales perfectos. Que el sol y la luna son dioses; aquél llamado Osiris, ésta Isis, expresados simbólicamente por la figura del escarabajo, del dragón, del gavilán y de otros animales».

Dícenlo Manetón en su Epítome de las cosas naturales y Hecateo en el libro primero de la Filosofía de los egipcios, añadiendo que «les edifican templos y esculpen tales efigies porque ignoran la figura de Dios. Que el mundo fue creado, es corruptible y de figura esférica; que las estrellas son fuego, y por la templada mezcla de sus influjos^[9] da la tierra sus producciones; que la luna padece eclipse cuando entra en la sombra de la Tierra; que el alma permanece en el cuerpo cierto tiempo, y luego transmigra a otro; que la lluvia proviene de las mutaciones del aire»^[10].

Otras muchas cosas disputaron sobre la Fisiología, según es de ver en Hecateo y Aristágoras. Tenían también sus leyes sobre la justicia, que atribuyen a Mercurio. De los animales elevaron a dioses a los que son útiles para los usos humanos. Y finalmente dicen haber sido ellos los inventores de la geometría, astrología y aritmética. Esto baste de la invención de la filosofía. 

VIII. En cuanto al nombre, Pitágoras fue el primero que se lo impuso llamándose filósofo, estando en conversación familiar en Sición con Leontes, tirano de los sicioneses o fliaseos, como refiere Heráclides Póntico en el libro que escribió De la intercepción de la respiración^[11]. «Ninguno de los hombres, dijo Pitágoras, es sabio: lo es sólo Dios».

Antes la filosofía se llamaba sabiduría, y sabio el que la profesaba, habiendo llegado a lo sumo de su perfección; pero el que se dedicaba a ella se llamaba filósofo; aunque los sabios se llamaban también sofistas, y aun los poetas; pues Cratino en su Arquíloco, citando a Homero y a Hesíodo, así los llama. 

Sabios fueron juzgados Tales, Solón, Periandro, Cleóbulo, Chilón, Biante y Pítaco. A éstos se agregan Anacarsis Escita, Misón Queneo, Ferecides Siro y Epiménides Cretense. Algunos añaden a Pisístrato Tirano. Éstos fueron los Sabios.

IX. Las sectas o sucesiones de la filosofía fueron dos: una desciende de Anaximandro, y la otra de Pitágoras. Del primero fue maestro Tales, de Pitágoras lo fue Ferecides.

La primera secta se llamó jónica porque Tales, maestro de Anaximandro, fue de Jonia, nacido en Mileto.

La otra se llamó italiana porque Pitágoras, su autor, vivió casi siempre en Italia.

La secta jónica finaliza en Clitómaco, Crisipo y Teofrasto.

La italiana en Epicuro, pues a Tales sucedió Anaximandro, a éste Anaxímenes, a Anaxímenes sucedió Anaxágoras, a éste Arquelao, a Arquelao sucedió Sócrates, que fue inventor de la moral.

A Sócrates sucedieron sus discípulos, principalmente Platón, instituidor de la Academia primitiva.

A Platón sucedieron Espeusipo y Jenócrates, a éste siguió Polemón, a Polemón siguieron Crantor y Crates, a éste Arcesilao, que introdujo la Academia media, a Arcesilao sucedió Lacides, inventor de la Academia nueva, a Lacides sucedió Carnéades, y a Carnéades siguió Clitómaco. De este modo acaba en Clitómaco la secta jónica.

X. En Crisipo terminó de la manera siguiente: a Sócrates sucedió Antístenes, a éste Diógenes Cínico, a Diógenes sucedió Crates Tebano, a Crates Zenón Citio, a Zenón sucedió Cleantes, y a Cleantes Crisipo. Por último, en Teofrasto acabó así: a Platón sucedió Aristóteles, y a Aristóteles Teofrasto. De este modo dio fin la secta jónica.

La italiana del modo siguiente: a Ferecides sucedió Pitágoras, a Pitágoras sucedió Telauges, su hijo, a éste Jenófanes, a Jenófanes Parménides, a Parménides Zenón de Elea, a éste Leucipo, y a Leucipo Demócrito. A Demócrito sucedieron muchos, pero los más célebres son Nausifanes y Naucides, a los cuales sucedió Epicuro.

 XI. De los filósofos, unos se llamaron dogmáticos y otros efécticos^[12].

Los dogmáticos enseñan las cosas como comprensibles.

Los efécticos se abstienen de ello, suponiéndolo todo incomprensible.

Algunos de ellos nos han dejado escritos; otros nada escribieron. Entre estos últimos suelen contarse Sócrates, Estilpón, Filipo, Menedemo, Pirrón, Teodoro, Carnéades, Brisón y, según algunos, también Pitágoras y Aristón Quío, que sólo escribieron algunas cartas. Otros dejaron un escrito solo cada uno, como Meliso, Parménides y Anaxágoras. Zenón escribió mucho; Jenófanes más que él; más que éste Demócrito; Aristóteles más que Demócrito; excedióle Epicuro, y a éste superó Crisipo.

XII. Tomaron los filósofos sus apellidos unos de sus pueblos, como los eleenses, megarenses, erétricos y cirenaicos.

Otros los tomaron de algunos parajes, como los académicos y los estoicos.

Otros de algunas circunstancias, como los peripatéticos; otros de sus cavilaciones, como los cínicos; otros de ciertas afecciones, como los eudemónicos; y otros, finalmente, de su opinión, como los llamados filaletes, los eclécticos y los analogéticos.

Algunos toman nombres de sus maestros, como los socráticos, epicúreos y semejantes.

Otros se llamaron físicos por haber escrito de física; otros morales por la doctrina moral que enseñaron; y otros, finalmente, se llaman dialécticos por ejercitarse en sutilezas y argumentos.

XIII. Tres son, pues, las partes de la filosofía: física, moral y dialéctica.

La física trata del universo y de las cosas que contiene.

La Moral de la vida humana y cosas a nosotros pertenecientes.

Y la Dialéctica examina las razones de ambas.

Hasta Arquíloco reinó la física. Con Sócrates, como ya dije, comenzó la moral; y con Zenón de Elea la dialéctica.

De la Moral hubo diez sectas, que son: la académica, la cirenaica, la elíaca^[13], la megárica, la cínica, la erétrica, la dialéctica, la peripatética, la estoica y la epicúrea.

XIV. Platón fue el fundador de la Academia primitiva, de la media lo fue Arcesilao, y de la nueva Lacides.

De la secta cirenaica lo fue Aristipo de Cirene; de la elíaca, Fedón de Elea; de la megárica, Euclides Megarense; de la cínica, Antístenes Ateniense; de la erétrica, Menedemo de Eritrea; de la dialéctica, Clitómaco Cartaginés; de la peripatética, Aristóteles Estagirita; de la estoica, Zenón Citio; y, finalmente, la epicúrea se llama así por su autor Epicuro.

XV. Hipoboto, en su tratado De las sectas filosóficas, dice que éstas fueron nueve. Primera, la megárica; segunda, la erétrica; tercera, la cirenaica; cuarta, la epicúrea; quinta, la anniceria; sexta, la teodórica; séptima, la zenónica o estoica; octava, la académica antigua; y novena, la peripatética. De la cínica, eleática y dialéctica no hace memoria. 

La pirrónica se estima poco por su oscuridad, diciendo unos que es secta y otros que no lo es. Parece lo es, dicen, pues llamamos secta a aquella que sigue, o tiene todas las apariencias de seguir, alguna norma de vida; por cuya razón podemos muy bien llamar secta a la de los escépticos. Pero si por secta entendemos la propensión a los dogmas que tienen séquito, no se podrá llamar secta, puesto que carece de dogmas.

Hasta aquí de los principios, sucesiones, varias partes y número de sectas que tuvo la filosofía.

Aunque no hace mucho tiempo que Potamón Alejandrino introdujo la secta electiva, eligiendo de cada una de las otras lo que le gustó más. Fue de opinión, según escribe en sus Instituciones, que son dos los modos de indagar la verdad.

El primero es aquel con que formamos juicio, y éste es el principal. El otro es aquel por medio de quien le formamos, como con una exactísima imagen. 

Que la causa material y eficiente, la acción y el lugar son el principio de las cosas; pues siempre inquirimos de qué, por quién, cuáles son y en dónde se hacen.

«Y el fin a que deben dirigirse todas las cosas es, dice, la vida perfecta por medio de todas las virtudes, incluso los bienes naturales y adventicios del cuerpo».

La teoría de las FORMAS o de las Ideas es una de las bases de la filosofía platónica.

La teoría de las FORMAS  o  de las Ideas   es una de las bases de la filosofía platónica. Glosa y paráfrasis de un artículo publicado en  Wikipedia la Enciclopedia Libre de Internet   .  

Don Quijote Cabalga de Nuevo.-

-INCOGNITAS .- Acaso la iniciación  o la participación asidua , sea espontanea , lúdica , ingenua ,  analítica o critica en las Redes Sociales de Internet,  -dado que el Ciberespacio se basa en  la Lógica y las Matemáticas-  permitirán , arribar al -TOPUS URANUS-  que presuntamente es la morada de las Formas, Ideas ,  Sustancias Trascendentes , el verdadero Ser  .

Se democratizara la PAIDEA ( educación ) , con la virtualidad de la WEB. Mejorara la especie humana . Permite el delirio divino a cualquiera . Creo que es una posibilidad real.

Platón hace una  división entre un mundo de cosas sensibles, (mundo sensible) y otro que no se puede percibir por medio de los sentidos (mundo inteligible) donde habitan las ideas.

Según esta noción  , las formas son conceptos, inteligibles, inmutables, individuales y eternos: son, por tanto los verdaderos seres. Además son la causa del mundo sensible.

( Que hay en la NUBE de la WEB, quien la habita, donde esta , que la mueve, que bien  nos prodiga, porque es tan adictiva   ).

Contempla Platón dichas ideas como la estructura, los modelos a partir de los cuales se basan las cosas físicas, que no son más que copias imperfectas de aquellas.

( Son los tres niveles del SER: Idea o Modelo de Mesa, Dibujo o Pintura de la Mesa , y el Objeto , sustancia o  Mesa  material ).

Para Platón en el mundo de las ideas no existen la dualidad ni el cambio; es el mundo de lo que realmente Es  .

( Esencias o sustancias reales eternas )  .

En oposición a éste nos encontramos el mundo sensible, o realidad aparente, la cual es reflejo del primero y en el cual nos hallamos, que no es; sin embargo tiene algo de real por su participación en lo inteligible.

( El Ser se manifiesta en el Plano del Espíritu, Psique y Soma).   

Los entes sensibles (materiales) no son sino reflejos de las formas. No obstante las formas por simples que sean están limitadas por la capacidad cognocitiva (coeficiente intelectual ) de los individuos.

Superando el mundo sensible(teología trascendente)nos encontramos con el mundo inteligible, el mundo de las  ideas . ( Véase la alegoría de la Caverna).

Las ideas son objeto de conocimiento de la ciencia suprema: la Dialéctica ( lógica) , mientras que las matemáticas y otros saberes (astronomía, música, geometría) son objeto de conocimiento de la razón discursiva .

Las matemáticas (y otras ciencias afines) y a la dialéctica, son consideradas por Platón como conocimiento cierto y seguro, destacando a la dialéctica dado que en un sentido estricto es la ciencia suprema pues alcanza la comprensión del principio incondicionado o absoluto (las matemáticas nos darían hipótesis y preparan nuestra mente para la dialéctica).

Las formas aparecen jerarquizadas y en la cima de todas ellas nos encontramos a la forma del bien, fuente de ser y de verdad de todas las demás formas.

Las formas o ideas se relacionan entre sí de un modo complejo, y no es fácil captar esas relaciones, como se explica en el diálogo que lleva como título el Sofista.

Después de la idea de bien tenemos la de la belleza y la justicia, todos los conceptos éticos, los matemáticos y, por último las ideas de los seres materiales.

(  Se trata del gran TERNARIO pitagórico . El Bien, la Belleza y la Verdad) .